Kategori: Buletin al-Fikrah

  • Peran Media dalam Dakwah

    Siapakah penjahat paling keji saat ini? Itulah media yang hanya memberitakan kepentingan para pemilik modal dan penguasa. Media seperti ini jauh lebih berbahaya dari pembunuh, pemerkosa, begal, bahkan koruptor sekalipun. Masyarakat dibuat saling konflik oleh berita-berita pesanan, berita framing dan berita menggiring, di mana semuanya berujung pada penyesatan opini.

    Penjilat digambarkan seolah kesatria. Penjahat dikesankan seakan penolong. Pahlawan dianggap lawan. Maka kendati barangkali masih ada kejujuran yang tersisa pada segelintir wartawannya, mereka tetaplah tidak berdaya menghadapi atasan mereka yang berhati jahat. Karenanya, pada keadaan seperti ini, amat lucu ketika kita lebih percaya kepada media-media mainstream tanpa adanya tabayyun terlebih dahulu.

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (artinya), “Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup. Barang siapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” (QS. Al-Baqarah : 217)

    Ayat di atas, sangat jelas menerangkan kepada kaum muslimin bahwa orang-orang kafir senantiasa mendakwahkan agama mereka. Dengan kata lain, mereka ingin memurtadkan umat Islam.

    Salah satu cara yang mereka tempuh adalah melalui media massa. Media saat ini telah didominasi atau dikuasai oleh kalangan anti Islam, yang melihat Islam sebagai ancaman bagi kepentingan politik dan ekonomi mereka. Misi mereka sudah tentu merugikan dan memojokkan Islam. Misalnya berupaya agar masyarakat dunia membenci Islam dan menjauhinya, serta menanamkan keraguan di dalam dada kaum muslimin akan kebenaran dan pentingnya Islam di dalam kehidupan.

    Di sisi lain, pers yang diterbitkan orang Islam banyak yang tidak memperjuangkan dan membela Islam, bahkan berpotensi untuk menghancurkan Islam itu sendiri, karena mereka masih “berkiblat” kepada kantor-kantor barat yang anti Islam dan selalu memberi berita yang sifatnya merugikan Islam. Sebagai seorang muslim harus terlebih dahulu men-tabayyun (memeriksa kebenaran berita tersebut). Kalau tidak, akan sangat berbahaya bagi umat Islam. Perhatikan firman Allah I (artinya),  “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (QS. Al-Hujurat: 6).

    Al-Qur’an telah menceritakan kisah Nabi Sulaiman u tatkala mengirim surat kepada Ratu Negeri Saba’ yang dengan tulisannyalah akhirnya sang ratu tersebut masuk Islam. Nabi Muhammad r pun telah mendakwahkan Islam kepada raja-raja dan para penguasa suatu negeri pada zamannya, Rasulullah r menggunakan tulisan yang berupa surat sederhana, tanpa dukungan hasil teknologi seperti yang ada pada zaman kita ini. Jika sekiranya dakwah para nabi melalui surat saja telah eksis, bagaimana pula dengan kita hari ini?

    Pada saat ini, peran media baik televisi, radio, koran, website, sangatlah penting. Bahkan dikatakan “siapa yang menguasai media, berarti dapat menguasai dunia”. Jika sekiranya media dikuasai oleh orang-orang muslim yang sholeh dan paham agamanya baik, maka media yang dikelolanya tidak akan menurunkan ulasan-ulasan yang merugikan Islam, memojokkan kaum muslimin atau menyakiti umat Rasulullah r.

    Dalam mengimbangi invasi media-media pembenci Islam, umat Islam harus mempunyai media yang tangguh, yang dikelola oleh para ulama dan jurnalis muslim yang benar-benar paham akan Islam, serta menampilkan tulisan dan berita yang benar, menarik serta bijaksana.

    Sadar maupun tidak sadar, saat ini muncul musuh-musuh Islam dari dalam tubuh umat Islam, yang berpotensi menghancurkan umat Islam dari dalam, sebut saja JIL (Jaringan Islam Liberal), syi’ah dan lain-lain. Yang mungkin dalam pandangan sebagian kaum muslimin mereka-mereka itu adalah pembela Islam, padahal mereka itulah penghancur Islam dari dalam.

    Sebenarnya hal yang semacam ini telah ada pada zaman para nabi-nabi terdahulu. Ada saja orang-orang munafik, yang mengaku muslim namun mereka merusak Islam bahkan memecah belah persatuan umat Islam. Sebagian mereka mengaku Islam namun tidak senang melihat Islam eksis di bumi Allah Azza wa Jalla. Jika mereka menerbitkan buku, koran, tabloid, dan sejenisnya mereka takut menulis tentang Islam. Kalau pun mereka terpaksa menulis tentang Islam, isinya tentu diselewengkan, ditakwilkan menurut akal-akal mereka, sehingga tidak mengungkap kenyataan dan kebenaran sesuai sumber yang benar (Al-Qur’an dan As-Sunnah).

    Empat Langkah Musuh Islam Jauhkan Umat Islam dari Agamanya

    4 hal yang perlu kita ketahui dari langkah-langkah orang-orang kafir dalam menjauhkan umat Islam dari agamanya:

    1. Tasykik (menimbulkan keraguan)

    Yaitu menciptakan opini-opini yang menggiring umat Islam ragu terhadap agamanya, seperti membuat polemik tentang ada tidaknya konsep negara Islam, meragukan kedudukan sunnah Rasulullah shalallahu alaihi wasallam, menuduh hukum waris dan zakat tidak adil, dan sebagainya.

    1. Tasywih (pengaburan, menjelek-jelekkan, serta memperolok-olok Islam)

    Yaitu menimbulkan kesan bahwa syariat Islam itu identik dengan ISIS, kejam, teroris, diskriminatif, dan tidak manusiawi. Dengan Al-Qur’an akan ketinggalan zaman, ajaran Rasulullah shalallahu alaihi wasallam tidak relevan lagi, jilbab adalah budaya Arab.

    1. Pelarutan nilai, penetrasi budaya

    Yaitu usaha memasukkan nilai-nilai jahiliyah ke dalam ajaran Islam, misalnya: musik islami, dan sebagainya.

    1. Taghrib (pembaratan)

    Yaitu setiap tingkah laku, gaya bicara, model pergaulan, media massa, termasuk media-media porno yang diharamkan oleh Allah Azza wa Jalla.

    Mudah-mudahan Allah Azza wa Jalla menjadikan kita orang-orang yang selektif dalam mengambil berita dari berbagai media. Yang tak kalah penting kita berdoa kepada Allah agar ditanamkan pada halti kita kecintaan terhadap agama kita, serta menjauhkan kita dari kejahatan orang-orang yang membenci Islam.

     “…Tetapi Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan dan kedurhakaan. “ (QS. Al-Hujurat: 7).

     

    Dari berbagai sumber

    Abu ‘Abdullah Ahmad At-Takalary

    Sumber: Buletin al-Fikrah edisi ke-04 Tahun XVII

     

     

  • Generasi Tangguh Lahir dari Masjid

    IMG_4474

    Jauh sebelum Islam berkembang menjadi agama yang menguasai peradaban pada zaman Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, telah lahir para nabi dan rasul yang mendahuluinya. Pada periode ini pula telah dibangun sebuah masjid pertama kali di dunia, yaitu Masjidil Haram pada zaman Nabi Ibrahim ‘alaihis salam.

    ”Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun untuk (tempat beribadat) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Makkah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia.” (QS. Ali Imran(3): 96). Dalil ini adalah bantahan Allah terhadap Ahli Kitab yang mengatakan bahwa rumah ibadah yang pertama dibangun berada di Baitul Maqdis.

    Pada perjalanan hijrah dari Makkah ke Madinah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membangun Masjid Quba. Sejak pertama kali tiba di Madinah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membangun Masjid Quba. Sejak pertama kali tiba di Madinah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membangun Masjid Nabawi yakni di tempat unta tunggangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menghentikan perjalanannya. Lokasi itu semula adalah tempat penjemuran buah kurma milik anak yatim dua bersaudara, Sahl dan Suhail bin ‘Amr, yang kemudian dibeli oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk dibangunkan masjid sebagai institusi pertama dan tempat kediaman beliau.

    Fungsi masjid di masa Rasulullah shallallahu ‘alaih wasallam dan para sahabatnya:

    1. Masjid merupakan markaz perjuangan

    Dari masjidlah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mentarbiyah para pejuang. Di sanalah beliau mendidik para sahabat untuk menyebarluaskan dakwah. Mengajarkan Ad-Dien dan segala sesuatu, tempat dan markaznya adalah masjid.

    1. Masjid dijadikan sebagai tempat latihan perang

    Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengizinkan orang-orang Habasyah bermain dengan tombak-tombak mereka. Dalam hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha yang diriwayatkan oleh dua Imam di atas, dia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menutupiku dengan kainnya sementara aku melihat orang-orang Habasyah bermain di masjid.”  Al-Hafizh Ibnu Hajar (Fathul Bari, 1/549) berkata, “Bermain dengan tombak bukan sekadar bermain, akan tetapi ia melatih para pemberani menghadapi titik-titik peperangan dan bersiap siaga menghadapi musuh.”

    1. Masjid sebagai balai pengobatan tentara muslim yang terluka

    Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata, Saad bin Muadz zterkena anak panah pada urat lengannya, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membuatkan sebuah tenda untuknya di masjid agar bisa menjenguknya dalam waktu dekat, di masjid juga terdapat tenda milik Bani Ghifar,  mereka terkejut ketika darah mengalir kepada mereka, mereka berkata, “Wahai penghuni tenda, apa yang datang kepada kami dari kalian ini?” Ternyata luka Saad z mengalirkan darah dan dia gugur karenanya.” (HR. Al-Bukhari).

    1. Masjid sebagai pusat kepentingan sosial kemasyarakatan

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengizinkan masjid digunakan sebagai tempat berlindung orang-orang miskin yang tidak mempunyai tempat tinggal. Di masjid Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tinggal orang-orang miskin yang dikenal dengan ‘ahli shuffah’, mereka ini adalah para tamu yang tidak berharta, tidak berkeluarga dan tidak seorang pun yang memberi tumpangan tempat tinggal, tempat ini juga ditinggali oleh para sahabat miskin yang tidak memiliki rumah.

    1. Masjid sebagai pusat pendidikan

    Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anha berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak ada suatu kaum yang berkumpul di salah satu rumah Allah, mereka membaca kitabullah dan mempelajarinya di antara mereka kecuali ketenangan turun kepada mereka, rahmat meliputi mereka dan para malaikat mengelilingi mereka, serta Allah menyebut mereka kepada para malaikat yang berada di sisiNya.” (HR. Muslim).

    1. Masjid sebagai tempat penyelesaian sengketa

    Masyarakat memiliki beragam problematika dan dalam interaksi sehari-hari di antara mereka mungkin terjadi perselisihan yang harus diselesaikan, karena jika tidak maka ia bisa menjadi konflik di tengah-tengah masyarakat. Maka seorang imam masjid atau seorang ustadz seharusnya bisa menjadi pengurai persoalan tersebut. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyelesaikan masalah Ka’ab bin Malik radhiyallahu ‘anhu yang menagih hutang kepada Ibnu Abu Hadrad di masjid. Imam al-Bukhari rahimahullah menulis sebuah bab di dalam shahihnya, beliau berkata, “Bab man Qadha wa La’ana fi al-Masjid.” Beliau juga menulis bab, “Bab man Hakama fi al-Masjid.” Lalu beliau menurunkan hadits Abu Hurairah radhiyallahu anhu tentang kedatangan Maiz yang mengaku telah berzina pada saat Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam sedang di masjid.

    1. Masjid sebagai tempat menerima tamu

    Ketika utusan kaum Tsaqif datang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau menyuruh sahabatnya untuk membuat kemah sebagai tempat penjamuan mereka di sudut masjid. Selain itu, masjid juga sebagai tempat penahanan tawanan perang. Tsumamah bin Utsalah, seorang tawanan perang dari Bani Hanifah diikat di salah satu tiang masjid sebelum perkaranya diputuskan. (HR. Al-Bukhari).

    Kondisi Masjid Saat Ini

    Hari ini, sebagian besar masjid hanya difungsikan sebagai tempat pelaksanakan salat lima kali sehari semalam. Bahkan, ada sebagian masjid yang muadzinnya adzan sebelum membuka masjid. Jadi masjid baru dibuka ketika menjelang adzan dan ditutup setelah itu. Tak boleh berlama-lama di masjid.

    Ada masjid yang dibangun sedemikian megah, salat lima kali sehari semalam ditegakkan di dalamnya, namun jamaahnya hanya segelintir. Bahkan, ada muadzin merangkap imam sekaligus makmum. Lebih memilukan lagi, ada masjid yang dibangun tapi di dalamnya tak ditegakkan salat lima waktu sama sekali. Allahul Musta’an. Ini di antara hal yang menyebabkan kelemahan ummat Islam.

    Di antara realitas umat saat ini adalah sulitnya ditemukan pemuda yang hatinya tertaut pada masjid. Kebanyakan generasi muda hari ini terbius dengan artis. Diskotik, konser musik, dan apa pun tempat kemaksiatan yang lain hanya akan melahirkan generasi pecundang yang cengeng. Pejuang tidak akan lahir dari sana. Dari masjidlah pejuang itu akan lahir. Ya, pemuda yang mencintai masjid.

    Di masjid itulah lahir rijaal (lelaki yang sabar dan tangguh), makanya ketika Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, “Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya, pada waktu pagi dan waktu petang.” (QS. An-Nur: 36).

    Siapakah mereka yang bertasbih yang disebutkan dalam ayat di atas? Merekalah para rijaal, sebagaimana disebutkan dalam ayat selanjutnya, “Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan salat, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.”

    Di situlah ada rijaal, kader-kader Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang memperjuangkan agama Allah ‘Azza wa Jalla. Di dalam masjid itu ada orang-orang yang ingin membersihkan diri. Dan sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bersih.” (QS. At-Taubah: 108).

    Allah Subhanahu wa Ta’ala sering menyebut orang-orang yang ada di masjid itu sebagai rijaal. Rijaal yang memang tangguh, yang diharapkan untuk memperjuangkan agama Allah Subhanahu wa Ta’ala . Tidak akan mungkin rijaal/para pejuang lahir jika mereka bukan orang yang cinta kepada masjid. Jadi, di masjid inilah kita ditempa untuk memiliki mental sebagai seorang pejuang. Maka ketika masjid fungsinya tidak dimaksimalkan, inilah di antara penyebab utama yang menjadikan lemahnya umat Islam.

    Sumber: Resume salah satu taklim Subuh Ustadz Muhammad Yusran Anshar, Lc., M.A. di Masjid al-Ihsan STIBA Makassar

    Abu Abdillah ’Ibn Husain

     

  • Tragedi Paris, Siapa Dirugikan

        paris2 paris

    “Jangan pernah meminta maaf atas kejahatan yang dilakukan oleh orang-orang itu,” tulis Abdullah Al-Athba dalam akun twitternya sesaat setelah pembantaian di kantor majalah mingguan Charlie Hebdo di Paris awal tahun ini.

    Kicauan Al-Athba yang merupakan pemimpin redaksi salah satu surat kabar terbesar di Qatar ini harusnya tertanam dalam benak setiap muslim yang merasakan ‘izzah bahwa ideologi Islam dan ajarannya tidaklah mengajarkan aksi kriminal dan terorisme kepada bangsa apapun di dunia ini. Islam mengajarkan pada umatnya bahwa aksi kriminal dan terorisme terhadap orang-orang yang tak bersalah adalah suatu dosa besar dan perbuatan sangat keji, tidak bisa diterima dan harus dikecam, sebagaimana dalam firman Allah Ta’ala, Barangsiapa yang membunuh seseorang, bukan karena orang itu membunuh orang lain, atau bukan karena berbuat kerusakan di bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh semua manusia.” (QS Al-Maaidah: 32).

    Juga dalam suatu hadis, Rasulullah shallallahu’ alaihi wasallam bersabda, “Dosa yang paling besar adalah berbuat syirik kepada Allah, membunuh jiwa, durhaka terhadap kedua orangtua, dan berkata dusta.” (Muttafaq ‘Alaih).

    Sebab itu, setiap muslim yang memiliki ideologi Islam yang benar pasti akan mengingkari setiap kejahatan kemanusiaan dan aksi terorisme terhadap semua umat manusia, baik orang kafir ataupun muslim, termasuk tragedi pembantaian di Kota Paris baru-baru ini yang menewaskan lebih dari 160 jiwa dan  menyebabkan  sekitar 200 lainnya luka-luka. Siapapun pelaku di balik pembantaian ini—apakah ISIS yang sudah mengaku sebagai pihak yang bertanggung jawab atau bukan—yang pasti mereka telah melakukan satu kriminal kejam dalam pandangan Islam. Ini berbanding terbalik dengan ideologi negara-negara Barat termasuk Prancis yang sama sekali tak mengakui bila pembantaian atas umat Islam yang tak berdosa di berbagai belahan bumi sebagai tindakan kriminal dan aksi terorisme. Kalaupun ada, maka itu semata-mata lahir dari adanya kepentingan politik dan ekonomi regional mereka, bukan lahir dari suatu fitrah kemanusiaan apalagi tuntutan ideologi.

    Terlepas dari pencetus aksi terorisme dan cikal bakalnya, namun sudah menjadi rahasia umum bila Barat selalu menerapkan standar ganda terhadap aksi terorisme yang terjadi di seluruh dunia. Mereka tak akan pernah menyebut ekspansi militer mereka ke negeri-negeri Islam sebagai aksi terorisme, bahkan mustahil bisa menyebut kejahatan Israel di Palestina, Rezim Bashar terhadap Rakyat Sunni Suriah, Syiah Iran terhadap Kaum Sunni Ahwaz, atau Negeri Budha Myanmar terhadap umat Islam Rohingya sebagai aksi terorisme dan kejahatan kemanusiaan walaupun mereka dibantai dengan berbagai senjata terlarang termasuk senjata kimia. Padahal korban jiwa umat Islam sunni di balik aksi terorisme ini mencapai ribuan jiwa bahkan angka ratusan ribu.

    Sebaliknya, bila aksi terorisme ini diarahkan kepada mereka, walaupun korbannya hanya beberapa saja seperti pembantaian Charlie Hebdo, atau hanya ratusan seperti Tragedi Paris ini, atau bahkan walaupun tidak ada korban yang jatuh sama sekali, mereka tetap akan menudingnya sebagai aksi terorisme bahkan tanpa malu-malu akan menuduh Ahli Sunnah sebagai dalang utama pelakunya. Tragisnya, standar ganda Barat ini diadopsi oleh negeri-negeri Islam sendiri termasuk Indonesia. Bila sebuah aksi pemboman atau penyanderaan pelakunya seorang muslim, semua jari akan menudingnya sebagai teroris. Berbeda jika pelakunya seorang Kristen, Katolik atau agama lain—sebagaimana dalam kasus bom Alam Sutra baru-baru ini, ia hanya akan disebut sebagai kriminal biasa dan bukan aksi terorisme.

    Sungguh miris, setiap kali tragedi serupa terjadi selalu saja dijadikan batu loncatan untuk merusak citra Islam dan umat Islam serta dimodis sebagai kambing hitam untuk melegitimasi sikap ikut campur tangan mereka dalam perang melawan terorisme versi hukum dan undang-undang mereka, padahal ideologi Islam yang absah dan umat Islam secara umum tidaklah membenarkan aksi kejahatan tersebut apalagi sampai tega melakukannya.

    Terlepas dari identitas Prancis sebagai musuh bebuyutan umat Islam selama berabad-abad atau bahkan sebagai teroris hakiki dalam sejarah penjajahan dan pembantaiannya atas puluhan juta muslim di negeri-negeri Islam Afrika Utara, nampaknya banyak umat Islam yang masih mau dibodohi dengan slogan atau hastag #PrayForParis, padahal selama hidupnya mungkin ia tidak pernah mendoakan saudara-saudarinya seiman yang dibantai dan dizalimi secara lebih kejam oleh negeri-negeri kafir di berbagai belahan bumi seperti Palestina, Suriah, ataupun Burma. Tidak diragukan, siapapun yang mendoakan mereka dan tidak mendoakan umat Islam, maka ini adalah satu kedunguan yang sukses mereka tanamkan dalam diri seorang muslim.

          “Membantu musuh, tidak mesti Anda menjadi agen bayaran mereka. Anda menjadi orang bodoh, bagi mereka sudah cukup“, ungkapan intelektual Mesir Muhammad Al-Ghazali ini sangat tepat untuk menggambarkan bahwa mereka yang ikut-ikutan tenggelam dalam ungkapan kesedihan melebihi kesedihannya atas pembantaian umat Islam adalah orang-orang jahil. Inilah yang diharapkan oleh negeri-negeri kafir agar menjamur dalam komunitas umat Islam.

    Karenanya, seperti sebelum-sebelumnya, tragedi Paris ini akan kembali menjadi senjata utama Barat untuk lebih mencengkeramkan kuku-kukunya di negeri-negeri Islam utamanya Suriah. Tentunya dengan dalih jadul yaitu perang terhadap terorisme dan ISIS yang telah dirintis oleh Rusia. Padahal faktanya, serangan Rusia terhadap ISIS hanyalah satu alasan, bukti lapangan menunjukkan bahwa makanan empuk rudal-rudal keji Rusia adalah rakyat sunni, saudara-saudara Anda yang sama sekali bukan ISIS dan tidak tinggal di wilayah ISIS. Bahkan lokasi utama penyerangan yang mereka tujukan ke Jabal Akrad atau Hama adalah basis Mujahidin anti ISIS dan Bashar, bukan basis ISIS. Dan Prancis tak akan jauh beda dengan Rusia saat kini telah memutuskan ikut serta menurunkan pasukan di Suriah, atau bahkan akan lebih kejam lagi sekejam kriminalitas mereka sepanjang sejarah terhadap umat Islam di Afrika Utara.

    Dr. Ziyad Al-Syami, seorang aktivis asal Suriah, dalam analisanya di situs almoslim.net menyebutkan bahwa pihak pertama yang diuntungkan dalam tragedi Paris ini adalah negara-negara Barat sendiri utamanya Prancis, dan yang akan menjadi korban utama balas dendam mereka adalah umat Islam sunni, bukan ISIS dan bukan pula Syiah.

    Kelompok pertama yang diuntungkan adalah kelompok ekstrim kanan yang sejak lama mendalangi aksi penolakan Islam dan syiar-syiarnya di negara-negara Eropa. Tragedi Paris ini pasti akan dijadikan sebagai legitimasi penolakan mereka terhadap penyebaran Islam dan pencabutan hak kebebasan beragama mereka di negara-negara Uni Eropa.

    Kelompok kedua yang diuntungkan adalah jaringan terorisme internasional yang hakiki seperti Zionis, Salibis, Rezim Bashar Asad, Syiah Rafidhah, Kaum Budha dan selain mereka. Dengan adanya Tragedi Paris ini, mereka seakan mendapati adanya dalih plus untuk lebih menambah kualitas dan kuantitas aksi terorisme mereka terhadap kaum muslimin yang tak bersalah di negeri-negeri mereka, tentunya dengan mengait-ngaitkan keterlibatan mereka dengan ISIS atau Al-Qaeda.

    Penulis:

    Maulana La Eda, Lc.

    Mahasiswa Pasca Sarjana Jurusan Ilmu Hadits di Universitas Islam Madinah, Saudi Arabia.

     

     

  • Keutamaan 10 Hari Pertama Bulan Dzulhijjah

    Keutamaan 10 Hari Pertama Bulan Dzulhijjah

    dzulhijjah

    Dibandingkan dengan usia umat-umat terdahulu, maka umur umat Islam lebih singkat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Umur umatku (pada umumnya) berkisar antara enam puluh sampai tujuh puluh tahun.” (HR. Tirmidzi dan Ibnu Majah).

    Namun berkat karunia dari Allah  Azza wa Jalla, usia umat yang singkat itu digantikan dengan amal-amal shaleh yang berberkah. Seolah-olah yang mengamalkannya dianugerahi usia yang panjang.  Di antara contohnya adalah malam Lailatul Qadr, firman Allah Subhanahu wa Ta’ala  (artinya), “Malam Lailatul Qadr lebih baik dari seribu bulan.”  (QS. Al-Qadr: 3).

    Saat ini, kita masih berada pada sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah. Ternyata, bulan ini merupakan salah satu waktu yang Allah telah tetapkan sebagai musim untuk beramal shaleh. Apa saja keutamaannya?

    1. Allah Subhanahu wa Ta’ala bersumpah dengannya

    “Demi fajar dan malam yang sepuluh.” (QS. Al Fajr: 1-2).

    Sebagian besar ahli tafsir menafsirkan bahwa makna malam yang sepuluh  adalah sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah. Dan sumpah Allah Subhanahu wa Ta’ala  atas waktu tersebut menunjukkan keagungan dan keutamaannya. (Lihat Tafsir Ibnu Katsir 4: 535 dan Zaadul Maad 1: 56).

    1. Al Ayyâm al ma’lûmât yang Allah Subhanahu wa Ta’ala perintahkan untuk banyak berzikir padanya

    “Dan supaya mereka menyebut nama Allah pada al ayyam al ma’lumat (hari yang telah ditentukan) atas rezki yang telah Allah berikan kepada mereka berupa binatang ternak.” (QS. Al Hajj: 28).

    Mayoritas ulama tafsir, di antaranya Ibnu Abbas dan Ibnu Umar menafsirkan bahwa al Ayyâm al ma’lûmât (hari yang ditentukan) maksudnya adalah sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah.

    1. Hari-hari dunia yang paling utama

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Hari-hari dunia yang paling utama adalah sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah…” (HR. Al Bazzar dan Ibnu Hibban serta dinilai shahih oleh Al Albani).

    1. Paling utama untuk beramal shaleh

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tidak ada hari-hari yang di dalamnya amalan paling dicintai oleh Allah kecuali hari-hari ini, yaitu sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah.” Para shahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah amal-amal shaleh pada hari-hari tersebut lebih dicintai oleh Allah dari pada jihad fii sabilillah?” Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ”Ya, kecuali seseorang yang keluar (berjihad) dengan jiwa dan hartanya kemudian tidak kembali dari jihad tersebut dengan sesuatu apapun.” (HR. Bukhari).

    Demikian pula sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, ”Tidak ada hari-hari yang lebih agung dan amal shaleh yang lebih dicintai oleh Allah padanya, melebihi sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah, maka perbanyaklah pada hari itu tahlil ( لا إله إلا الله), takbir (الله أكبر), dan tahmid ( الحمد لله).” (HR. Ahmad).

    1. Hari Arafah dan hari raya Kurban

    Kedua hari ini adalah hari yang termulia dalam setahun; hari Arafah adalah hari pengampunan dosa-dosa dan pembebasan dari api neraka. Keutamaan hari raya Qurban disebutkan dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, ”Hari yang paling afdhal/utama (dalam setahun) adalah hari raya Kurban (10 Dzulhijjah).”  (HR. Ibnu Hibban, shahih).

    Seandainya tidak ada keutamaan hari-hari tersebut kecuali keberadaan hari Arafah  dan hari raya Qurban padanya, maka sudah sangat cukup untuk menunjukkan keutamaannya.

    1. Berkumpulnya ibadah-ibadah yang inti dan pokok

    Al Hafizh Ibnu Hajar—rahimahullah—berkata, “Nampaknya, sebab keistimewaan 10 hari pertama bulan Dzulhijjah karena berkumpul padanya ibadah-ibadah yang pokok yaitu shalat, puasa, sedekah dan haji. Dan hal ini tidak terdapat pada hari-hari yang lain.”

    1. Siangnya lebih afdhal dari 10 terakhir Ramadhan

    Jika seseorang bertanya, ”Yang manakah yang lebih afdhal, sepuluh terakhir di bulan Ramadhan ataukah sepuluh awal bulan Dzulhijjah?” Imam Ibnul Qayyim—rahimahullah—berkata, “Jika dilihat pada waktu malamnya, maka sepuluh terakhir bulan Ramadhan lebih utama dan jika dilihat waktu siangnya, maka sepuluh awal bulan Dzulhijjah lebih utama.” (Lihat Zaadul Ma’ad 1:57).

    Amalan yang Disyariatkan pada Hari-Hari Tersebut

    1. Melaksanakan ibadah haji dan umrah. Kedua ibadah inilah yang paling utama dilaksanakan pada hari-hari tersebut, sebagaimana yang ditunjukkan dalam hadits, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ”Umrah yang satu ke umrah yang lainnya merupakan kaffarat (penghapus dosa-dosa) di antara keduanya. Sedangkan haji mabrur, tidak ada balasan baginya kecuali surga.” (HR. Bukhari dan Muslim).
    2. Berpuasa pada hari-hari tersebut atau beberapa hari di antaranya (sesuai kesanggupan) terutama pada hari Arafah (9 Dzulhijjah). Tidak diragukan lagi bahwa ibadah puasa merupakan salah satu amalan yang paling afdhal dan salah satu amalan yang dilebihkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari amalan-amalan shaleh lainnya, sebagaimana yang disebutkan dalam hadits, Rasululllah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tidaklah seseorang berpuasa satu hari di jalan Allah melainkan Allah akan menjauhkan wajahnya dari neraka (karena puasanya) sejauh 70 tahun perjalanan.” (HR. Bukhari dan Muslim). Khusus tentang puasa Arafah, diriwayatkan oleh Imam Muslim, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ”Berpusa di hari Arafah (9 Dzulhijjah) menghapuskan dosa tahun lalu dan dosa tahun yang akan datang.”
    3. Memperbanyak takbir dan dzikir pada hari-hari tersebut

    “…Supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan..” (QS. Al Hajj: 28).

    Ibnu Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu ketika menuju pasar pada sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah bertakbir, maka orang-orang pun ikut berakbir sebagaimana takbir mereka berdua.” (R. Bukhari).

    Ishaq bin Rahawaih—rahimahullah—meriwayatkan dari para ahli fiqh dari kalangan tabi’in bahwa mereka—rahimahumullah—mengucapkan pada hari-hari tersebut,

    اللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ َاللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ

    Disunnahkan mengangkat suara saat bertakbir, baik ketika di pasar, rumah, jalan, masjid dan tempat-tempat lainnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (artinya),

    “Dan hendaklah kalian mengagungkan Allah (dengan bertakbir kepada-Nya) atas petunjuk yang Dia berikan kepadamu.” (QS. Al-Baqarah: 185).

    Namun perlu diperhatikan bahwa sunnah yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam bertakbir adalah  dilakukan secara sendiri-sendiri.

    1. 4. Memperbanyak amalan-amalan shaleh berupa ibadah-ibadah sunnah seperti shalat, membaca al-Qur’an, amar ma’ruf nahi munkar dan yang semacamnya. Karena amalan tersebut akan dilipatgandakan pahalanya jika dilakukan pada hari-hari tersebut, hingga ibadah yang kecil pun jika dilakukan pada hari-hari tersebut akan lebih utama dan  lebih dicintai oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari pada ibadah yang besar yang dilakukan pada waktu yang lain.
    2. 5. Disyariatkan pada hari-hari tersebut bertakbir di setiap waktu, siang maupun malam, terutama ketika selesai shalat berjamaah di masjid.

    Takbir ini dimulai sejak Shubuh hari Arafah (9 Dzulhijjah) bagi yang tidak melaksanakan ibadah haji, sedangkan bagi jamaah haji maka dimulai sejak Zhuhur hari penyembelihan (10 Dzulhijjah). Adapun akhir dari waktu bertakbir adalah pada hari terakhir dari hari-hari Tasyrik (13 Dzulhijjah).

    1. Menyembelih hewan kurban (udhhiyah) bagi yang mampu pada hari raya Qurban (10 Dzulhijjah) dan hari-hari tasyrik (11-13 Dzulhijjah). Hal ini merupakan sunnah Nabi Ibrahim ‘alaihissalam ketika Allah Subhanahu wa Ta’ala mengganti anak beliau dengan seekor sembelihan yang besar. Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim disebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berkurban dengan dua domba jantan yang keduanya berwarna putih bercampur hitam dan bertanduk, beliau menyembelih keduanya dengan tangan beliau sendiri sambil membaca basmalah dan bertakbir.
    2. 7. Melaksanakan shalat ‘Ied berjama’ah sekaligus mendengarkan khotbah dan mengambil manfaat darinya, yaitu sebagai hari kesyukuran dan untuk mengamalkan kebaikan serta menjauhi segala bentuk kemaksiatan.
    3. Taubat nashuhah

    Menyambut musim-musim amal ini, sejatinya seorang muslim memperbanyak istighfar dan taubat. Bukankah seseorang itu diharamkan dari memperoleh kebaikan dunia dan akhirat karena dosa-dosanya? Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, artinya, “Dan musibah apa saja yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri.” (QS. Asy-Syura: 30).

    Sebagaimana racun yang menggerogoti tubuh sehingga harus dikeluarkan dari badan, maka demikian halnya dengan dosa. Dosa berdampak buruk terhadap hati. Sebuah maksiat yang dibiarkan, akan mengundang kedatangan maksiat-maksiat berikutnya, hingga akan sulit bagi pelakunya untuk meninggalkannya.

    Maka marilah kita bersegera meninggalkan dosa dan maksiat dengan taubat nasuhah. Lewati hari-hari mulia ini dengan menjauhkan diri dari maksiat dan dosa. Perbanyak istighfar. Basahi lisan-lisan kita dengan zikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla, karena tak seorangpun tahu kapan maut akan menjemputnya dan membawanya pergi meninggalkan dunia ini. Wallahu al-Hadi ilaa aqwami ath-Thariq.

    Sumber: Buletin al-Fikrah STIBA Makassar

     

     

     

     

  • Manusia Tercerdas Ini Bicara Soal Jenggot

    Manusia Tercerdas Ini Bicara Soal Jenggot

     jenggot yes

    Akhir-akhir ini, media dihebohkan oleh pernyataan salah seorang ketua ormas Islam terbesar di Indonesia yang menyatakan bahwa orang yang berjenggot goblok. Tulisan ini tidak untuk membantah pernyataan itu, sebab hanya orang yang benar-benar bodoh akan agama yang percaya ucapan semacam itu. Penulis hanya ingin lebih menegaskan kembali larangan bagi seorang lelaki muslim mencukur jenggotnya berdasarkan dalil-dalil shahih dan pernyataan para ulama empat mazhab.

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah penutup para nabi. Sulit membayangkan jika risalah bagi umat terakhir ini diemban oleh orang yang memiliki kemampuan berpikir pas-pasan. Seorang nabi terakhir harus mampu memberikan setumpuk gagasan dan solusi-solusi brilian untuk memecahkan permasalahan-permasalahan umat sepanjang zaman. Karena setelahnya tak akan lagi ada nabi, tak ada lagi wahyu yang akan turun.

     Inilah Pernyataan-Penyataan Sang Nabi Terakhir tentang Jenggot

    Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

     أَحْفُوْا الشَّوَارِبَ وَأَعْفُوْا اللِّحَى

    “Cukurlah kumis dan peliharalah jenggot.” (HR. Bukhari dan Muslim).

     انْهَكُوا الشَّوَارِبَ وَأَعْفُوا اللِّحَى

    “Pangkaslah kumis dan peliharalah jenggot.” (HR. Bukhari dan Muslim).

     خَالِفُوا الْمُشْرِكِينَ وَفِّرُوا اللِّحَى وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ

    “Selisihilah orang-orang musyrik, biarkanlah jenggot kalian lebat dan cukurlah kumis.” (HR. Bukhari).

    “Cukurlah kumis, biarkanlah jenggot, selisihilah orang-orang Majusi.” (HR. Muslim).

    “Sepuluh perkara termasuk fitrah, yaitu menggunting kumis, memelihara jenggot…” (HR. Muslim).

    MENGAPA DILARANG MENCUKUR JENGGOT?

    1. Mengubah ciptaan Allah Subhanahu wa Ta’ala

    Allah Subhana berfirman, menceritakan perkataan iblis, yang artinya:

    “Sungguh, aku suruh mereka (mengubah ciptaan Allah), maka mereka benar-benar mengubahnya.” (QS. An-Nisaa’: 119).

    Ini merupakan sebuah nash tegas yang menunjukkan bahwa mengubah ciptaan Allah tanpa izin dari syara’ adalah sebuah ketaatan kepada setan. Tidak diragukan lagi bahwa mencukur jenggot termasuk mengubah ciptaan Allah yang disukai dan disuruh oleh setan. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda (artinya),

    “Allah melaknat orang yang menato, orang yang minta ditato, orang yang mencabut bulu wajah/alis, orang yang minta agar bulu wajah/alisnya dicabut, dan orang-orang yang merenggangkan gigi untuk kecantikan, (yaitu) orang-orang yang mengubah ciptaan Allah.” (HR. Bukhari dan Muslim).

    Jadi semua perbuatan di atas termasuk mengubah ciptaan Allah. Mencukur jenggot adalah termasuk sikap tidak mau menerima ciptaan Allah, padahal Allah telah menciptakan manusia dalam bentuk yang paling indah dan sempurna.

    1. Menyelisihi perintah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam

    Dalam ilmu ushul fiqh, dinyatakan bahwa larangan adalah tuntutan untuk tidak berbuat. Larangan untuk mencukur jenggot terdapat dalam bentuk perintah, semisal sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam أرخوا… (biarkanlah), atau أعفوا… (peliharalah…), atau وفروا… (lebatkanlah…)

    Seluruhnya merupakan bentuk perintah yang tegas. Bentuk perintah menunjukkan kewajiban mengikuti apa yang diperintahkan. Artinya, orang yang melaksanakannya diberi pahala dan yang meninggalkannya akan mendapat hukuman. Dalam kaidah ushul fiqh dinyatakan bahwa perintah pada dasarnya wajib dilaksanakan kecuali jika ada indikasi yang yang mengubah maknanya dari makna lahir lafazhnya. Dalam masalah ini, yang ada hanyalah indikasi-indikasi yang menegaskan kewajiban memelihara jenggot. Dari sini dapat kita ketahui bahwa mencukur jenggot merupakan pelanggaran nyata terhadap perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.  Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, artinya,

    “Barangsiapa durhaka kepada Allah dan Rasul-Nya serta melanggar batasan-batasan-Nya, maka Allah akan memasukkannya ke dalam Neraka dan ia kekal di dalamnya.” (QS. An-Nisaa’: 14).

    1. Menyerupai orang-orang kafir

    Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

    “Selisihilah orang-orang musyrik…”

    “Selisihilah orang-orang Majusi…”

    “Selisihilah ahli kitab…”

    Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah menyatakan bahwa mencukur jenggot termasuk kebiasaan orang-orang musyrik yang harus diselisihi oleh orang-orang Islam dan tidak boleh diserupai. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

    “Barangsiapa menyerupai suatu golongan, maka ia termasuk golongan mereka.” (HR. Abu Dawud, shahih).

    Mencukur jenggot pada saat ini merupakan simbol, kebiasaan dan tradisi kebanyakan orang kafir yang telah menulari umat Islam. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

    لَيْسَ مِنَّا مَنْ عَمِلَ بِسُنَّةِ غَيْرِنَا

    “Tidak termasuk golongan kami orang yang melakukan kebiasaan orang kafir.” (Lihat Shahih al Jami’ no. 5439).

    1. Menyerupai wanita

    Jenggot merupakan salah satu pembeda antara laki-laki dan perempuan, sehingga mencukurnya merupakan tindakan menyerupai wanita. Sedangkan laki-laki yang menyerupai wanita terlaknat berdasarkan hadits berikut,

     لَعَنَ الْمُتَشَبِّهِيْنَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجِالِ

    “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat laki-laki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai laki-laki.” (HR. Bukhari).

    1. Menyelisihi Fitrah

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, artinya:

    “Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah, disebabkan Dia telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. (QS. Ar-Ruum: 30).

    Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, artinya, “Sepuluh hal termasuk fitrah; menggunting kumis, memelihara jenggot…” (HR. Muslim).

    Fitrah di sini, maknanya adalah sunnah (tradisi). Fitrah yang dimaksud adalah bentuk azali hamba-hamba Allah saat pertama kali diciptakan. Allah Subhanahu wa Ta’ala tabiatkan manusia melakukannya, cenderung kepadanya, menganggapnya sebagai suatu hal yang indah, dan meninggalkan hal yang bertolak belakang dengan fitrah tersebut.

    Jadi memelihara jenggot merupakan perkara fitrah yang ditetapkan pada seluruh keturunan Adam.

    1. Tindakan durhaka secara terang-terangan

    Mencukur jenggot merupakan sebuah kedurhakaan yang dilakukan secara terang-terangan. Padahal Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda,

    “Setiap umatku dosanya akan diampuni kecuali orang yang berbuat dosa secara terang-terangan.” (HR. Bukhari).

     

    PARA NABI DAN RASUL SERTA SAHABAT BERJENGGOT

    Memelihara jenggot adalah fitrah yang diamalkan oleh semua nabi dan rasul, para sahabat dan orang-orang shaleh. Di antara kisah yang terdapat dalam Al Qur’an yang menyebutkan hal tersebut adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,  artinya:

    “Dia (Harun) menjawab, “Wahai Putera Ibuku! Janganlah engkau pegang janggutku dan jangan (pula) kepalaku.” (QS. Thoha: 94).

    Ibnu Hajar—rahimahullah—berkata, “Memelihara jenggot adalah kesan peninggalan yang diwariskan oleh Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, sebagaimana beliau mewariskan wajibnya jenggot, maka demikian pula dengan wajibnya khitan.” (Lihat Fathul Bari 10/335).

    Demikian pula ada banyak riwayat yang menunjukkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat beliau serta para tabi’in memiliki jenggot yang pada umumnya lebat.

     

    PERNYATAAN PARA ULAMA MADZHAB TENTANG HUKUM JENGGOT

    1. Madzhab Imam Abu Hanifah

    Ibnu Abidin dari kalangan ulama Hanafiyah dalam Ar Raddul Mukhtar menyatakan, “Diharamkan bagi laki-laki memotong jenggot.”

    1. Madzhab Imam Malik

    Dari kalangan Malikiyah, Al Adawi menukil pernyataan Imam Malik, “Itu termasuk perbuatan orang-orang Majusi.”

    1. Madzhab Imam Syafi’i

    Dalam kitabnya, Al Umm, Imam Syafi’i menegaskan haramnya mencukur jenggot.

    1. Madzhab Imam Ahmad

    Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah—salah seorang tokoh ulama Hanabilah di abad ke 8 H—berkata, “Diharamkan mencukur jenggot berdasar berbagai hadits yang shahih dan tidak ada seorang pun ulama yang membolehkannya.”

     

    BAGI ANDA YANG MENCUKUR JENGGOT

    Ketika Kisra (penguasa Persia) mengutus dua orang untuk menemui Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, mereka menemui beliau dalam keadaan jenggot tercukur dan kumis lebat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak suka melihat keduanya. Beliau bertanya, “Celaka kalian! Siapa yang memerintahkan kalian seperti ini?” Keduanya berkata, “Rabb kami (tuan kami yaitu Kisra) memerintahkan kami seperti ini.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Akan tetapi, Tuhanku memerintahkanku untuk memelihara jenggotku dan menggunting kumisku.” (HR. Thabrani, hasan).

    Wahai saudara yang mencukur jenggot! Bagaimana pendapat Anda apabila Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak suka melihat wajah Anda? Bahkan, jawaban apa yang akan Anda berikan ketika beliau memalingkan wajahnya dari Anda seraya berkata, “Siapa yang menyuruhmu seperti ini?” Karena itu bersikap hati-hatilah, jangan sampai Anda menyelisihi Nabi kita shallallahu ‘alaihi wasallam yang bersabda, “Barangsiapa yang membenci sunnahku maka dia tidak termasuk golonganku.” (HR. Bukhari dan Muslim).

     

     

     

     

  • Antara Bisnis dan Ukhuwah

    Antara Bisnis dan Ukhuwah

    bisnis-syari

    Semangat berukhuwah yang menggelora ternyata tak jarang  memunculkan  masalah. Di antaranya sebuah fenomena, sebagian kaum muslimin, saat melakukan muamalah dengan saudaranya sesama muslim, kurang menjaga komitmen terhadap aturan-aturan syariat.

    Memang semangat ukhuwah adalah sebuah keharusan dan tuntutan. Ia adalah nikmat Allah Subhanahu wa Ta’ala  yang diberikan kepada siapa saja yang dikehendaki dari hamba-hamba-Nya yang shaleh. Tapi, semangat yang menggelora itu tidak boleh mengalahkan aturan-aturan syariat, sehingga menyebabkan muamalah menjadi haram.

    Nyatanya, muamalah-muamalah yang terjadi antar sesama ikhwah telah terkotori oleh berbagai pelanggaran syariat. Di antaranya adalah:

    1. Tidak mencatat utang dan pinjaman

    Seorang muslim meminjamkan sejumlah harta kepada saudaranya sampai batas waktu tertentu yang disepakati tanpa mencatatnya. Ia mengira bahwa permintaan untuk mencatat akan mengurangi nilai ukhuwah. Padahal, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan kita untuk mencatat utang. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, artinya,

    “Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya…”(QS. al-Baqarah: 282).

                Utang yang tak dicatat akan berdampak pada hilangnya banyak hak, sebab umur manusia ada di tangan Allah. Selain itu juga dapat memunculkan kecurigaan, keraguan, dan rusaknya jalinan ukhuwah saat terjadi kelupaan dan kesalahan.

    1. Memanfaatkan rasa malu dan rasa tidak enak

    Seorang akh (saudara) memperlambat pembayaran atau penunaian hak-hak yang menjadi tanggungannya, padahal ia mampu. Dalam hal ini ia mengeksploitasi rasa malu dan rasa tidak enak saudaranya.

    Ini merupakan pelanggaran syariat Allah Subhanahu wa Ta’ala, karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah menjelaskan dengan sabdanya,

     مَطْلُ الْغَنِيِّ ظُلْمٌ

    “Penundaan seorang yang mampu adalah kezhaliman.” (HR. Bukhari dan Muslim).

    Orang mampu yang memperlambat penunaian hak yang menjadi kewajibannya haruslah dihukum. Dasarnya adalah hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,

    لَيُّ الْوَاجِِدِ يُحِلُّ عِرْضَهُ وَعُقُوْبَتَهُ

    “Penundaan orang yang sudah berpunya (mampu membayar) menghalalkan harga dirinya dan menghalalkan penimpaan hukuman padanya.”(HR. Bukhari secara mu’allaq dan di-maushul-kan oleh Ahmad, Ishaq, Abu Dawud dan An-Nasa’i dan berkata Syaikh al-Albani sanadnya hasan).

    Karena itu, tidak pantas seorang muslim memanfaatkan perasaan malu saudaranya dan rasa tidak enaknya, lalu ia mengambil sesuatu darinya yang ia tidak berhak atasnya, atau ia memperlambat diri dalam membayar hak-hak yang menjadi tanggungannya kepada saudara-saudaranya, padahal ia mampu.

    Justru ukhuwah yang jujur seharusnya mendorongnya untuk menjaga harta saudaranya, dan ia mencintai untuk saudaranya sesuatu yang ia cintai untuk dirinya.

    1. Tidak menghitung saat menerima harta atau uang dari orang lain

    Sering sekali seorang akh sembrono dalam masalah menghitung harta atau uang saat menerima dari saudaranya, ia berprasangka bahwa hal ini akan memengaruhi hubungan persaudaraan, atau akan menyinggung kejujuran dan amanah.

    Saat seorang muslim menghitung hartanya di kemudian hari, ternyata jumlahnya kurang, ia kembali kepada saudaranya dan memberitahukannya tentang kekurangan ini. Nah, di sana ada banyak kemungkinan bagi munculnya kecurigaan. Hal ini sering sekali menyinggung rasa persaudaraan.

    Saat seorang muslim menerima harta dari muslim lainnya, hitunglah terlebih dahulu di hadapannya. Dengan cara demikian, ia tetap menjaga semangat ukhuwah di antara keduanya.

    1. Memberikan rekomendasi kerja atas dasar perasaan

    Seorang muslim memberikan rekomendasi kerja kepada saudaranya bertolak pada perasaan dan bukan atas dasar kecakapan. Maka dampak-dampak yang dapat ditimbulkannya adalah kualitas pelaksanaan menurun, produktivitas melemah dan kesulitan mencari jalan keluar darinya (memecatnya) karena takut menyinggung rasa ukhuwah dan cinta kasih karena Allah.

    Dalam hal ini terdapat pelanggaran syariat Allah, di mana amanah dalam memberikan rekomendasi hendaklah didasarkan pada nilai-nilai iman dan akhlak serta nilai-nilai kecakapan teknis. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan kepada kita agar seharusnya seleksi dan rekomendasi itu didasarkan pada al-qiyam (nilai, prestasi), al-quwwah (kekuatan, khususnya ilmu pengetahuan, dan kafa’ah (kecakapan). Landasan hal ini adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, artinya,

    “Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercaya pada sisi kami.” Berkata Yusuf, “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan.”(QS. Yusuf: 54-55).

    Dan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, artinya,

    “Sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya.”(QS. al-Qashash: 26).

    Berkenaan dengan hal ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

    “Siapa yang menjadi penguasa atas suatu urusan kaum muslimin, lalu ia mengangkat seseorang menjadi penguasa (pegawai) atas mereka berdasarkan kolusi atau nepotisme, maka atasnya laknat Allah, Allah Subhanahu wa Ta’ala  tidak menerima darinya pertukaran (imbalan) atau ganti sehingga Dia memasukkannya ke dalam Neraka.” (HR. Ahmad dan al-Hakim, ia berkata “Isnadnya shohih”).

    Inilah beberapa contoh yang menjelaskan adanya pemahaman yang keliru dalam pemahaman syariat Islam di bidang muamalah yang berkenaan dengan harta.

    Di sisi lain, ketika komitmen dengan aturan-aturan syariat telah dilakukan maka akan muncul berbagai fenomena ukhuwah antar sesama kaum muslimin dalam praktik-praktik muamalah maliyah (yang berkaitan dengan harta), seperti:

    1. Tidak akan bermuamalah dengan musuh-musuh Islam

                Seorang muslim akan mengutamakan bermuamalah dengan saudaranya sesama muslim secara hak dan adil. Sebab itu adalah wujud i’anah (membantu) dan taqwiyah (penguatan) kepadanya. Hal ini juga menjadi penyebab tumbuh dan berkembangnya usaha-usaha mereka dalam menghadapi persaingan keras. Lebih-lebih lagi, dari musuh-musuh Islam dengan segala perbedaan manhaj dan bentuk mereka.

    Namun tidak berarti bahwa syariat Islam mengharamkan bermuamalah dengan non muslim—selama  hubungan kita dengan mereka normal-normal saja, atau istilah fikihnya mereka bukan kafir harbi. Tapi, di sana ada skala prioritas.

    1. Tasamuh (toleran) dalam bermuamalah

    Seorang muslim harus toleran terhadap saudaranya dalam bermuamalah dan melaksanakan haknya, agar bisa menyuguhkan kepada orang banyak bagaimana contoh muamalah-muamalah Islam. Dengan ini, kita telah melaksanakan wasiat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang bersabda,

    رَحِمَ اللهُ رَجُلاً سَمْحًا إِذَا بَاعَ وَإِذَا اشْتَرَى وَإِذَا اقْتَضَى

            “Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala  merahmati seorang lelaki yang mudah (toleran) jika menjual, membeli dan menagih).” (HR. Bukhari).

    Beliau juga bersabda,

    إِنَّ خِيَارَكُمْ أَحْسَنَكُمْ قَضَاءً

            “Orang-orang pilihan (baik) di antara kamu adalah orang-orang yang paling baik saat membayar utang.” (HR. Bukhari Muslim).

    1. Memberi kemudahan kepada orang yang kesulitan

    Seorang akh (saudara) muslim hendaknya toleran kepada saudaranya saat membayar (utang, tanggungan dan sebagainya) jika dia kesusahan atau kesulitan.

    Dasarnya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, artinya,

    “Dan jika (orang berutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan. Dan menyedekahkan (sebagian atau semua utang) itu, lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.” (QS. al-Baqarah: 280).

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah berwasiat demikian saat bersabda, artinya,“Siapa yang memberi tenggang waktu kepada orang yang kesulitan atau kesusahan atau memutihkannya sama sekali, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala  akan menaunginya pada hari kiamat di bawah naungan ‘Arsy-Nya pada hari yang tidak ada naungan selain naungan-Nya.”(HR. At-Tirmidzi).

    1. Memberi murah (diskon) dan qana’ah (puas) dengan sedikit keuntungan

    Janganlah seorang muslim  memanfaatkan hajat saudaranya kepada suatu barang atau sesuatu hal. Justru ia harus memberi kemurahan (diskon) kepadanya saat dia membutuhkannya. Ia harus qana’ah dan ridha dengan apa yang Allah berikan untuknya, sebab qana’ah adalah gudang yang tidak ada habisnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam  telah bersabda,

    قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللهُ بِمَا آتَاهُ

    “Telah beruntung orang yang masuk Islam dan diberi rizki secukupnya, dan Allah Subhanahu wa Ta’ala  memberikan sifat qana’ah atas apa yang Dia berikan kepadanya.” (HR. Muslim).

    Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala  senantiasa melimpahkan hidayah dan inayah-Nya kepada kita.

    Diringkas dari AlIltizam bi al-Dhawabith al-Syar’iyyah fi alMu’amalat alMaliyyah, Karya Dr. Husain Syahhatah

    Buletin Alfikrah edisi ke-4 tahun XII

     

     

  • Akibat Kata “Nanti! Nanti!” dan “Nanti…!”

    Akibat Kata “Nanti! Nanti!” dan “Nanti…!”

    nanti

    Yang bisa membunuh kita salah satunya adalah perbuatan menunda-nunda. Orang bijak berkata, “Barangsiapa yang menanam benih ‘nanti’, maka akan tumbuh sebuah tanaman bernama ‘mudah-mudahan’, yang memiliki buah bernama ‘seandainya’, yang rasanya adalah ‘kegagalan dan penyesalan’.”

    Jadi, apabila Anda melihat seorang pemuda yang mengatakan, “Nanti, nanti,” maka cucilah kedua tangan Anda dari dirinya. Ketahuilah bahwa ia nanti akan berganti-ganti tempat.

    Anda mungkin pernah mengenal seseorang, yang ketika Anda berkata kepadanya, “Tidakkah kamu menghafal Alqur’an?” Ia katakan, “Akan saya hafal nanti, insya Allah.” Kalaulah Perang Dunia III berlangsung pastilah Alqur’an masih belum dihafalnya. Bahkan sampai ia mati pun, Alqur’an masih belum dihafalnya juga.

    Atau Anda berkata kepadanya, “Mengapa Anda tidak sungguh-sungguh belajar?” Ia katakan, “Sekarang masih awal-awal semester, nantilah menjelang mid test.” Mid test pun tiba dan ia belum juga mengulangi pelajarannya. Ia kembali berkata, “Nantilah kalau final test sudah dekat, aku sulit konsentrasi belajar kalau ujian belum di ambang pintu.” Ujian akhir pun tiba, tapi tidak ada yang bisa ia lakukakan selain duduk terpaku di hadapan tumpukan buku pelajarannya.

    Benar, kata seorang penyair,

    الْوَقْتُ كَالسَّيْفِ إِنْ لمَ ْتَقْطَعْهُ يَقْطَعْكَ

    “Waktu itu laksana pedang, jika Anda tidak memanfaatkannya, maka dia akan menebas Anda.”

    Disebutkan Ibnu Mubarak—rahimahullah—dalam kitab Az-Zuhd bahwa ada sebagian ulama tabi’in yang berkata, “Ketika sakaratul maut datang, kata-kata ‘nanti’ pasti akan membuat kalian menyesal.”

    Allah mengungkapkan aib musuh-musuh-Nya di dalam Al Qur’an. Firman-Nya:

    “Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang dan dilalaikan oleh angan-angan (kosong), maka kelak mereka akan mengetahui (akibat perbuatan mereka).” (QS. Al Hijr: 3).

    Sebagian ahli tafsir mengatakan, “Sebab mereka dulunya selalu menggunakan kata-kata ‘nanti’.” Artinya, nanti akan saya lakukan, nanti akan saya hafal, nanti akan saya pelajari. Akhirnya Allah balas mereka dengan hal serupa.

    NILAI SEBUAH WAKTU

    – Menurut Alqur’an

    Allah Subhanahu wa Ta’ala telah bersumpah dengan waktu-waktu tertentu dalam beberapa surah Alqur’an, seperti al-lail (waktu malam), an-nahâr (waktu siang), al fajr (waktu fajar), adh-dhuhâ (waktu matahari sepenggalahan naik), al ‘ashr (masa). Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa ta’ala,

    “Demi malam apabila menutupi (cahaya) siang, dan siang apabila terang benderang.” (QS. Al-Lail: 1-2).

    “Demi fajar dan malam yang sepuluh.” (QS. Al Fajr: 1-2).

    “Demi waktu matahari sepenggalahan naik. Dan demi malam apabila telah sunyi.” (QS. Adh-Dhuhâ: 1-2).

    “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian.” (QS. Al ‘Ashr: 1-2).

    Ketika Allah Subhanahu wa ta’ala bersumpah dengan sesuatu dari makhluk-Nya, maka hal itu menunjukkan urgensi dan keagungan hal tersebut. Dan agar manusia mengalihkan perhatian mereka kepadanya sekaligus mengingatkan akan manfaatnya yang besar.

    – Menurut Sunnah

    Seluruh manusia akan dimintai pertanggungjawaban terhadap nikmat waktu yang telah Allah berikan kepadanya. Rasulullah Shalallahu alaihi wa salam bersabda,

    «لاَ تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمْرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَا فَعَلَ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَا أَبْلاَهُ»

    Tidak akan bergeser dua telapak kaki seorang hamba pada hari kiamat sampai dia ditanya (dimintai pertanggungjawaban) tentang umurnya kemana dihabiskannya, tentang ilmunya bagaimana dia mengamalkannya, tentang hartanya; dari mana diperolehnya dan ke mana dibelanjakannya, serta tentang tubuhnya untuk apa digunakannya.” (HR. Tirmidzi, dihasankan oleh Syekh Al Albani).

    Rasulullah Shalallahu alaihi wa salam pun telah mengabarkan bahwasanya waktu adalah salah satu nikmat di antara nikmat-nikmat Allah kepada hamba-hamba-Nya yang harus disyukuri.  Jika tidak, maka nikmat tersebut akan diangkat dan pergi meninggal pemiliknya.

    Manifestasi dari syukur nikmat adalah dengan memanfaatkannya dalam ketaatan dan amal-amal shaleh. Rasulullah Shalallahu alaihi wa salam bersabda,

    نِعْمَتَانِ مَغْبُوْنٌ فِيْهِمَا كَثِيْرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

    Dua kenikmatan, kebanyakan manusia tertipu pada keduanya, (yaitu)  kesehatan dan waktu luang.  (HR. Bukhari).

    WAKTU LUANG, MANFAATKANLAH!

    Waktu luang adalah salah satu nikmat yang banyak dilalaikan oleh manusia. Maka Anda akan melihat mereka menyia-nyiakannya dan tidak mensyukurinya. Padahal Rasulullah Shalallahu alaihi wa salam telah bersabda, “Manfaatkan lima perkara sebelum datangnya lima perkara: [1] Masa mudamu sebelum datang masa tuamu, [2] Waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu, [3] Masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu, [4] Masa luangmu sebelum datang masa sibukmu, [5] Hidupmu sebelum datang kematianmu.” (HR. Hâkim, dishahihkan oleh Al Albani).

    Maka seyogyanya bagi orang-orang yang berakal memanfaatkan waktu luangnya dengan perkara-perkara yang baik. Jika tidak, maka nikmat tersebut akan berubah menjadi bencana.

    5 KIAT MENJAGA WAKTU

    1. Introspeksi diri

    Tanyakan pada diri Anda; apa yang telah Anda lakukan pada hari ini? Di mana Anda memanfaatkan waktu Anda? Dalam hal apa Anda menghabiskan waktu Anda? Bertambahkah amal baik Anda hari ini ataukah justru amal buruk Anda yang bertambah?

    1. Camkan, waktu yang berlalu tak mungkin kembali

    Hari-hari akan pergi. Setiap waktu akan berlalu. Setiap kesempatan akan tertutup. Tak mungkin mengembalikan dan menggantikannya. Inilah makna perkataan Al Hasan—rahimahullah, “Tiada hari yang berlalu atas anak Adam kecuali ia akan berkata, “Wahai Anak Adam! Aku adalah hari yang baru, dan atas segala perbuatanmu ada saksi. Apabila aku meninggalkanmu, maka aku tidak akan pernah kembali kepadamu. Maka kerjakanlah apa yang kau kehendaki, engkau akan mendapatkannya di sisimu. Dan tundalah apa yang kau kehendaki, maka ia tidak akan pernah kembali selamanya.”

    1. Ingat saat Kematian Menjelang

    Ketika manusia akan beranjak meninggalkan dunia dan di hadapannya terhampar alam akhirat. Kala itu ia berangan, kalaulah ia diberikan perpanjangan umur untuk memperbaiki apa-apa yang telah ia rusak dari kehidupannya, dan untuk mengejar apa-apa yang telah ia lewatkan dalam kehidupannya. Akan tetapi, masukkanlah ke dalam peti dan tutuplah rapat-rapat lalu cucilah tangan Anda dari angan-angan kosong ini. Kesempatan beramal telah berakhir dan telah datang hari perhitungan dan pembalasan.

    1. Jauhi berteman dengan orang-orang yang menyia-nyiakan waktu

    Berteman dengan orang-orang malas dan berbaur dengan orang-orang yang biasa menyia-nyiakan waktunya akan berpengaruh terhadap tindakan dan perbuatan Anda. Abdullah bin Mas’ud berkata, “Kenalilah seseorang dengan melihat dengan siapa ia berteman, karena orang yang menemaninya adalah semisal dengannya.”

    1. Ingatlah bahwa Anda akan ditanya tentang waktu Anda di hari kiamat

    Ketika manusia berdiri di hadapan Rabb-nya pada hari itu, lalu ia ditanya tentang umurnya, bagaimana ia menghabiskannya? Di mana ia manfaatkan? Dalam hal apa ia gunakan? Rasulullah Shalallahu alaihi wa salam bersabda, “Tidak akan bergeser kaki seorang hamba sampai ia ditanya tentang lima perkara. Tentang umurnya, di mana ia habiskan? Tentang masa mudanya, dalam hal apa ia habiskan….”

     

    Sumber: Buletin Alfikrah STIBA Makassar edisi 26 Tahun VI

     

  • Ayat-Ayat Taubat

    Ayat-Ayat Taubat

    taubt

    Taubat berarti kembali. Sebuah perasaan takut kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala yang  mendorong perasaan hamba untuk kembali kepada-Nya. Orang yang bertaubat, dialah orang yang takut, menyesal, dan ingin kembali. Ia menyucikan diri dari segala dosa dan maksiat, lalu kembali pada Allah Subhanahu wa Ta’ala  dengan segala kesadaran. Ia akan berkata, “Ya Rabbku, dosa yang kulakukan selama bertahun-tahun ini akan kuhentikan,  karena cinta dan taatku pada-Mu.” Itulah taubat. Kita tinggalkan maksiat, dan kembali ke jalan-Nya.

    Mengapa Bertaubat?

    Sejatinya, ketika jiwa kita merasakan urgensi taubat, maka kita harus mengerti garis start-nya. Untuk memulainya, kita harus memahami kedudukan kita di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Harus kita sadari berapa banyak kita melanggar hak Allah. Saat kita mulai menyadari, hati ini seakan terasa diperas. Ia seolah terbakar, hingga mulut kita pun bergumam, “Aku harus bertaubat!”

    Kita bertaubat dari dosa besar! Mungkin Anda akan mengatakan, “Aku melakukan dosa besar? Bagaimana mungkin? Seperti apa?”

    Saudaraku!        Bukankah mengakhirkan shalat—tanpa udzur—itu dosa besar? Bukankah lalai dalam shalat itu dosa besar? Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, artinya, “Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat, (yaitu) orang-orang yang lalai dalam shalatnya.” (QS. Al Mâ’ûn: 4-5).

    Celaka! Celaka bagi yang melalaikan shalatnya. Ibnu Abbâs radhiyallahu ‘anhuma berkata, “Mereka yang melalaikan shalat itu adalah orang yang mengakhirkan shalat dari waktunya.”

    Apakah kita tahu, betapa kita sangat membutuhkan taubat? Kita butuh bertaubat dari shalat yang diakhirkan, bertaubat dari kebiasaan melaksanakan shalat subuh setelah matahari terbit. Bertaubat dari kedurhakaan kepada kedua orang tua. Bukankah itu dosa besar?

    Selanjutnya, apa pendapat kita tentang pengantar zina? Itu dosa besar! Lalu apa yang mendahului zina itu? Zina mata. Menonton saluran parabola yang menyuguhkan film porno, atau menjelajahi situs-situs blue di internet. Bukankah semua itu pengantar zina? Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam  bersabda, “Dan zina mata adalah melihat.” (HR. Bukhârî dan Muslim).

    Untuk Muslimah yang belum menutup aurat, berapa helai rambutmu yang terlihat? Berapa bagian tubuhmu yang tersingkap? Apakah Anda tidak perduli dengan aurat yang terlihat itu? Padahal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam  bersabda tentang wanita-wanita yang membuka auratnya, “Mereka tidak  masuk surga dan tidak mencium baunya. Sesungguhnya bau surga itu tercium dari jarak perjalanan begini dan begini.” (HR. Muslim).

    Bukankah itu dosa? Setiap kali orang melihat aurat Anda, maka Anda akan mengambil bagian dosa. Berapakah orang yang melihat Anda? Berjuta dosa dilakukan setiap hari! Bagaimana kita akan menghadap Allah Subhanahu wa Ta’ala? Demi Allah, bila kita menghitung dosa selama sebulan, tentu akan sebesar gunung.

    Sufyân Ats-Tsaurî—rahimahullâh—berkata, “Suatu hari aku duduk-duduk menghitung dosa-dosaku. Lalu aku berkata pada diriku, “Kau akan bertemu Allah, wahai Sufyân, Dia akan menanyakan padamu dosa demi dosa.”

    Bayangkanlah, siapakah Sufyân? Ia seorang imam atba’ tâbi’în yang sholeh. Lalu berapa kali kita menghitung dosa yang kita lakukan?

    Ia berkata lagi pada dirinya, “Inikah yang kau ingat, wahai Sufyân? Bagaimanakah yang Allah ingat, dan kau melupakannya? Bertaubatlah sebelum engkau bertemu Allah Subhanahu wa Ta’ala.”

    Taubat, Jalan Pintas Menebus Dosa

                Ketika berumur 15 tahun, kita durhaka kepada kedua orang tua. Lalu pada saat berumur 30 tahun, dosa itu kita tinggalkan. Apakah dosa kita telah diampuni, dihapus, atau dilenyapkan untuk selamanya? Benar, kita telah menghentikan dosa, tapi sudahkah kita bertaubat? Jika belum, berarti kita belum diampuni. Ini merupakan kaedah penting, tetapi manusia sering melupakan.

    Bayangkan, di hari kiamat kita menghadap Allah Azza wa Jalla dan ditanya dosa yang telah kita tinggalkan selama sepuluh tahun, dan kita pun telah melupakannya. Lalu kita menjawab, “Wahai Tuhanku, aku telah meninggalkan dosa itu, aku telah melupakannya.” Tetapi sudahkah ia bertaubat? Belum! Maka firman Allah (artinya), “Pada hari ketika mereka dibangkitkan Allah semuanya, lalu diberitakan-Nya kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Allah mengumpulkan (mencatat) amal perbuatan itu, padahal mereka telah melupakannya. Dan Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu.”  (QS. Al Mujâdalah: 6).

    Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman (artinya), “Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata, “Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang jua pun.” (QS. Al Kahfî: 49).

                Perhatikanlah pula firman Allah berikut ini, artinya, “Katakanlah, “Hai hamba-hamba-Ku yang malampaui batas terhadap diri mereka sendiri. Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dan kembalilah kamu kepada Tuhanmu, dan berserah dirilah kepada-Nya sebelum datang azab kepadamu, kemudian kamu tidak dapat ditolong (lagi).” (QS. Az-Zumar: 53-55).

    Marilah kita bertaubat, “Supaya jangan ada yang berkata ketika ia melihat azab, “Kalau sekiranya aku dapat kembali (ke dunia), niscaya aku akan termasuk orang-orang yang berbuat baik”.  QS. Az-Zumar: 58).

    Perhatikanlah  ayat berikut ini (artinya), “Dan pada hari kiamat, kamu akan melihat orang-orang yang berbuat dusta terhadap Allah, mukanya menjadi hitam. Bukankah dalam neraka Jahannam itu ada tempat bagi orang-orang yang menyombongkan diri?” (QS. Az-Zumar: 60).

    Di hari kiamat, kita akan melihat wajah hitam orang yang enggan bertaubat dan tunduk pada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Perhatikanlah, mengapa mereka dikatakan orang sombong? Karena ia enggan bertaubat. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berjanji akan mengampuni segala macam dosa. Betapa kesombongan telah menghancurkannya karena menolak taubat.

    Kemudian, resapilah keindahan susunan Al Qur’an ini, “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat dan orang-orang yang menyucikan diri.” (QS. Al Baqarah: 222).

    Renungkanlah, Allah Subhanahu wa Ta’ala akan mencintai kita, kalau kita mau bertaubat. Allah  berfirman (artinya), “Dan Allah hendak menerima taubatmu….” (QS. An-Nisâ: 72).

    Lihatlah! Apa yang Allah inginkan dari diri kita? “Dan Allah hendak menerima taubatmu….”  Allah menghendaki manusia bertaubat, tetapi pengikut hawa nafsu enggan bertaubat.

    Jika kita enggan bertaubat, maka Allah Jalla Jalaluh akan menegur, “Dan barangsiapa tidak mau bertaubat, maka ia termasuk orang yang berbuat zalim.” (QS. Al Hujurât: 11).

    Allah juga telah berfirman (artinya), “Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu.” (QS. Âli ‘Imrân: 133).

    Mayoritas dari penghuni neraka adalah orang-orang yang gemar menunda-nunda. Mereka mengatakan, “Insya Allah, aku akan mengenakan jilbab setelah kuliah.” Atau, “Insya Allah, setelah aku menikah nanti, aku akan tekun mengerjakan shalat dan meninggalkan minuman-minuman keras.”

    Ia katakan insya Allah, lalu berdusta. Ini adalah menunda-nunda. Menunda-nunda adalah tentara Iblis untuk menggelincirkan manusia. Maka, bersegeralah menuju rahmat Allah, bertaubat dan hidup dalam naungan-Nya. Bertaubatlah, karena jeritan penghuni neraka bukan hanya karena pedihnya siksa api neraka, tetapi juga karena keengganan manusia untuk bertaubat.

    Hadits-hadits Taubat

    Marilah kita renungkan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, melihat-lihat keindahan dan kemudahan Islam, sehingga kita tidak akan lagi mendengar kekerasan, kegarangan, kesusahan, maupun kepelikan yang sering disematkan kepada ajaran Islam. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Wahai manusia, minta ampunlah pada Tuhan kalian, dan bertaubatlah. Maka aku meminta ampun dan bertaubat pada Allah seratus kali setiap hari.” (HR. Bukhârî dan Muslim).

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam meminta ampun dan bertaubat setiap hari seratus kali. Sedangkan kita, selama sepuluh tahun tidak pernah bertaubat sama sekali. Rasul yang ma’shûm, terjaga dari maksiat, bertaubat seratus kali setiap hari? Bertaubat dari apa? Derajat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah tinggi di sisi Allah, dan ia ingin mengangkat derajatnya dengan cinta dan ma’rifat Allah.

    Apakah kita ingat, kapan terakhir kali kita bertaubat? Sudahkah kita mengulangi taubat itu lagi atau belum?

    Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Sungguh, Allah membentangkan tangan-Nya setiap malam, agar orang yang berbuat kejelekan di siang hari mau bertaubat. Dan Dia juga membentangkan tangan-Nya di siang hari, agar orang yang berbuat kejelekan di malam hari mau bertaubat.” (HR. Muslim dan Ahmad).

    Sebuah Kisah

    Di zaman Nabi Musa alaihis salam terjadi masa paceklik. Manusia dan hewan kehausan, dan hampir mati, karena sedikitnya persediaan air. Mereka lelah hingga berkata, “Wahai Musa, serulah Allah, dan mintalah agar hujan diturunkan!” Nabi Musa pun mengumpulkan mereka di satu tanah lapang, lalu ia berdoa kepada Allah. Mereka pun mengamini doa beliau, tetapi hujan tak kunjung turun. Akhirnya, ia pun berkata, “Ya Tuhanku, mengapa Engkau tidak mau menurunkan hujan, padahal kami telah berdoa dan menghinakan diri pada-Mu?”

    Allah Subhanahu wa Ta’ala menjawab, “Wahai Musa, di antara kalian ada seorang yang berbuat maksiat selama empat puluh tahun, ia belum bertaubat. Maka ia menghalangi terkabulnya doa kalian.” Lalu Musa bertanya, “Lalu apa yang harus kami lakukan?” Allah Azza wa Jalla menjawab, “Keluarkanlah orang yang berbuat maksiat itu! Jika orang itu keluar dari barisan kalian, hujan akan turun.” Nabi Musa alaihis salam pun berkata, “Aku minta kalian bersumpah pada Allah. Aku bersumpah pada Allah, di antara kita ada yang bermaksiat selama empat puluh tahun, hingga hujan tidak turun-turun, maka hendaklah ia mau keluar dari barisan.”

    Orang yang berbuat maksiat itu menoleh ke kanan dan ke kiri, sekiranya ada yang keluar selain dia. Tetapi tidak ada seorang pun yang keluar. Tahulah ia kalau yang dimaksud adalah dirinya. Lalu ia berkata, “Ya Tuhanku, aku telah berbuat maksiat selama empat puluh tahun, dan Engkau berkenan menutupinya. Ya Tuhanku, jika aku keluar, maka namaku akan tercemar. Dan jika aku tetap tinggal, maka hujan tidak akan turun. Ya Tuhanku, aku sekarang bertaubat pada-Mu, aku menyesal, aku kembali pada-Mu. Maka ampunilah aku dan tutupilah kejelekanku.”

    Hujan pun turun, akan tetapi orang yang berbuat maksiat itu tidak keluar dari barisan. Akhirnya, Nabi Musa alaihissalam bertanya, “Ya Tuhanku, hujan telah turun, dan orang itu belum keluar?” Allah Subhanahu wa Ta’ala menjawab, “Ya Musa, hujan telah turun dengan taubat hamba-Ku yang telah bermaksiat selama empat puluh tahun.”

    Nabi Musa bertanya lagi, “Ya Tuhanku, tunjukkan orang itu padaku agar aku bergembira dengannya.” Allah menjawab, “Wahai Musa, ia telah bermaksiat kepada-Ku selama empat puluh tahun, dan aku telah menutupinya. Lalu apakah Aku akan membukanya padamu, mencemarkan namanya, padahal ia telah kembali pada-Ku?”

     

    Buletin al-Fikrah STIBA Makassar edisi ke-11 tahun VIII

  • Surat Terbuka untuk Sang Artis

    Surat Terbuka untuk Sang Artis

    surat

    Di  masa  lalu,   umat  ini   pernah  menghasilkan  banyak  ulama, pemimpin besar,   syuhada  dan   sastrawan.  Ketika  itu,   Barat  hanya   bisa  menghasilkan penyamun, penyeru kejahatan, penyelundup narkotika dan penjagal manusia.

    Lalu keadaan berubah.

    Jadilah umat ini menghasilkan artis serta penyanyi. Jadilah Barat menghasilkan inovator, penemu, dokter serta insinyur.

    Lalu, apa yang telah diperbuat seni terhadap kita? Dan apa pula yang telah kita lakukan bersama-sama seni?

    Keadaan umat ini telah berubah, sehingga menjadi terbelakang, padahal dulunya pernah memimpin dunia. Umat ini menjadi berada pada titik nadir, padahal dulunya pernah berada pada puncak tertinggi. Umat ini menjadi bawahan, padahal dulunya pemimpin.

    Seorang penyair berkata,

      “Begitu banyak “tangan“ yang mengatur kita

    Padahal dulu kita yang mengaturnya

    Ada bangsa yang menguasai kita

    Padahal dulu kita yang menguasainya.”

    Dalam hal ini, ada beberapa hal ikhwal seputar para artis:

    Mereka mengistilahkan salah satunya sebagai “artis yang lagi naik daun”, padahal mereka sedang menurun. Mereka mengistilahkannya “sang bintang”, bintang yang sedang berkilau, padahal sebenarnya ia tanpa cahaya.

    Berbagai media informasi menghidupi mereka dan manyalakan cahanya pagi sore. Ketika itu, media informasi memadamkan cahaya para ulama, para penuntut ilmu dan dai-dai. Lalu apa yang dibawa seni untuk umat ini?

    Wahai kaum Muslimin, wahai para cendekiawan, wahai para pemikir! Apakah seni telah mengentaskan kemiskinan, keterbelakangan, kelaparan, bid’ah dan khurafat dari dunia Islam?

    Apakah seni telah mengajarkan orang-orang yang tak berilmu, baik di kota-kota maupun di desa-desa? Apakah mereka telah memberi makan orang-orang yang kelaparan itu, memberikan pakaian kepada orang-orang yang masih telanjang itu, serta memberikan minuman orang-orang yang kehausan itu?

    Apakah jutaan orang yang menghabiskan waktu dan biaya secara sia-sia telah memberikan andil dalam pembangunan masjid-masjid, sekolah-sekolah dan rumah-rumah sakit?

    Apakah seni bisa mengembalikan Palestina kepada kita, sementara beribu-ribu orang Islam berebutan mengelilingi sang artis pria masa kini dan sang artis wanita nomor wahid? Apakah seni bisa mengembalikan Andalusia (Spanyol)? Apakah seni telah mengisinya dengan berbagai perangkat modern yang semuanya justru diimpor dari musuh kita?

    Berbagai media informasi setiap hari selalu berkata, “Kabar gembira dengan munculnya sang artis yang karirnya sedang menanjak, yang datang membawa cahaya baru dengan seni dan suaranya yang merdu. “   Suara yang merdu itu Allahlah yang menciptakannya.

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, artinya, “Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya.” (QS. At-Tin: 4).

    Mujahid menafsirkan, “Yaitu suara yang indah.”

    Allahlah yang memberikan suara indah itu. Apakah diberikan-Nya untuk orang-orang yang bercinta dan para penyanyi? Tidak! Tetapi diberikannya untuk sebuah hikmah. Suara itu seperti kekuatan tubuh, kekuatan ingatan, harta dan anak. Apabila tidak digunakan untuk menaati Allah, maka tidak terdapat kebaikan di dalamnya. Kelak seorang hamba akan dihisab (dihitung amal perbuatannya) berkaitan dengan hal itu.

    Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

    لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَتَغَنَّ بِالْقُرْآنِ

    “Bukan termasuk golongan kami orang yang tidak melantunkan Al Qur’an dengan suara indah.” (HR. Bukhari).

    Maksudnya, menggunakan suara indahnya untuk membaca al Qur’an dengan tartil (pelan-pelan dan memerhatikan tajwidnya).

    Abu Musa radhiyallahu ‘anhu indah suaranya. Suaranya bisa begitu menawan hati. Lalu, apakah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruhnya untuk melantunkan beberapa kumpulan syair cinta picisan dan komedi? Tidak, namun Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjadikan Abu Musa sebagai qari’ (pembaca Al Qur’an).

    Pada suatu malam, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam berjalan, lalu mendengar suara Abu Musa. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam cukup lama berdiri mendengarkannya. Beliau bersabda,

    “Wahai Abu Musa, kamu benar-benar telah dikaruniai salah satu tembang keluarga Dawud. Kalaulah kamu melihatku kemarin sedang mendengarkan suaramu.“ Kata Abu Musa, “Wahai Rasulullah, engkau benar-benar mendengarkan bacaanku?“            Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab, “Benar, demi Rabb yang diriku berada dalam tangan-Nya “ Abu Musa berkata, “Demi Allah yang tidak ada Rabb selain Dia, Wahai Rasulullah, kalaulah aku tahu engkau mendengarkanku, pasti suaraku benar-benar kuhias untukmu.“

    Artinya, kuperbagus, kuperindah dan kujadikan lebih mengagumkan.

    Karenanya, suara yang bagus itu digunakan untuk membaca Kitabullah. Dengan suara itu, Al Qur’an itu dibaca secara tartil. Hanya untuk Kitabullah, bukan untuk yang lain.

    Selanjutnya, Anda bisa menjawab pertanyaan saya, “Apa pentingnya artis dalam kehidupan ini? Kalau insinyur, kita tahu jerih payahnya. Begitu juga halnya dokter, karyawan, pedagang, petani dan juga tentara. Pokoknya, selain artis. Adapun artis, saya tidak pernah tahu manfaat pekerjaannya kecuali untuk merusak masyarakat, menghancurkan akhlak, menggelitik perasaan, membangkitkan nafsu, membuat orang suka berbuat nista, menodai kehormatan, mendekatkan kepada zina, serta melalaikan generasi harapan umat ini.

    Seperti inilah tugas para artis dalam kehidupan ini.

    Lantas, siapa yang bertanggung jawab terhadap munculnya generasi artis yang terlena, terbuai, tidak mengetahui agama dan tugasnya dalam kehidupan ini? Apakah ajaran yang dibawa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam mencetak generasi demikian? Demi Allah, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam diutus hanya untuk mengokohkan negeri-negeri tauhid dan menyebarkan kemuliaan di dunia ini.

    Darah kaum Muslimin di Palestina, di Afganistan dan setiap negeri Allah tumpah, sementara musik dan nyanyian di negeri-negeri lainnya dimainkan dan disanjung. Benarkah hal seperti ini?

    Seorang penyair berkata,

    “Darah orang-orang shalat di mihrab mengalir

    Kaum Muslimin tidak menghalangi

    Tak ada berita

    Bila yang kalah jiwa berbangga dengan piramid-piramid kita, piramid-piramid kita adalah Salman atau Umar

    Piramid-piramid kita dibangun Thaha (Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam)

    Penyangga-penyangganya wahyu dari Ar-Rahman

    Bukan tanah, bukan batu.”

    Inilah piramid-piramid kita, inilah seni kita, inilah bintang-bintang kita: Abu Bakar, Umar, Ibnu Taimiyah, Malik, Ahmad serta Ibnul Qayyim.

    Sedangkan orang-orang yang terjerumus tadi bukanlah bintang-bintang umat Islam. Mereka hanyalah kuli kenistaan dan perusak di negeri Islam. Anda bisa menemukan sebagian mereka ada yang telah mencapai usia delapan puluh tahun dan masih bernyanyi.

    Sementara, banyak di antara ulama dan orang-orang shaleh sudah memakai kain kafan di usia mereka yang ke enam puluh. Sufyan Ats-Tsauri berkata, “Barangsiapa yang diberikan Allah usia sampai enam puluh tahun, maka hendaklah orang itu memakai kain kafan dan bersiap-siap masuk kubur.”

    Karenanya, orang yang paling pantas dihormati adalah orang-orang yang mempersembahkan ilmu pengetahuan dan memberi kontribusi bagi manusia. Mereka menyejahterkan manusia lewat kesungguhannya, mempertahankan kemaslahatan manusia, serta berusaha mewujudkan perdamaian hakiki di muka bumi. Mereka juga menolak berbagai kriminalitas dan kenistaan dari kehidupan umat ini.

    Mereka inilah orang-orang yang lebih pantas dihormati dan dimuliakan. Bukan orang-orang yang terjerumus, bukan golongan-golongan yang berbuat sia-sia, bukan pula ribuan orang yang berada di auditorium menyanjung para artis dan bertepuk tangan untuk mereka.

    Ribuan orang itu menyia-nyiakan malam dan shalat, tidak pernah menghadiri pengajian dan ceramah-ceramah agama. Tidak pernah shalat Jumat, apalagi shalat berjamaah./

     

    Sumber : Fityatun Amanu bi Rabbihim (Terjemahan), karya Dr. Aidh Al Qarni, M.A.

    Bulletin al-Fikrah edisi ke-18 tahun VI

  • Amalan Ringan Penggugur Dosa

    Amalan Ringan Penggugur Dosa

    dosa

    Tak ada manusia yang luput dari dosa. Di sisi lain, manusia pasti butuh ampunan Allah. Karena itu, Allah memberikan keutamaan dan kemurahan kepada hamba-Nya dengan mensyariatkan amalan-amalan yang dapat menghapus dosa di samping taubat.

    Pada umumnya setiap amalan yang dilakukan oleh seorang muslim berpotensi menjadi kaffarah atas dosa yang dilakukannya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

    “Bertakwalah kamu di manapun kamu berada. Bila kamu berbuat kejahatan, segera iringi dengan perbuatan baik, sehingga dosamu terhapus lalu pergauliah manusia dengan akhlak yang baik.” (HR. Tirmidzi).

    Hanya Dosa-Dosa Kecil

    Ketika menjelasakan hadits, “Barangsiapa membaca subhanallahi wa bihamdihi 100 kali dalam sehari, dihapuskan kesalahannya walaupun seperti buih di lautan.” (Muttafaq ‘Alaihi), Syaikh Abdullah Al-Bassam rahimahullah dalam kitab beliau Taudihul Ahkam berkata, “Para ulama membatasi dosa-dosa yang dapat diampuni dengan amalan ini dengan dosa-dosa kecil saja, adapun dosa-dosa besar maka ia tidak dihapus kecuali dengan taubat nasuha.”

    Kemudian, dosa yang dihapus adalah dosa atau kesalahan pada hak Allah saja, jika berkaitan dengan hak manusia, maka harus diselesaikan  dengan yang bersangkutan. Meminta maaf atau mengembalikan haknya berupa barang atau utang.

    Selanjutnya  kami akan memaparkan beberapa amalan ringan sehari-hari yang dapat dikerjakan oleh seorang muslim setelah  bantuan dan pertolongan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebagiannya dijelaskan dalam al-Qur’an dan sebagiannya lagi dalam hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Di antaranya sebagai berikut:

    1. Istighfar (dibarengi taubat)

    Rasulullah   shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Jika seorang hamba berbuat dosa, lalu ia berkata, “Wahai Rabbku, ampunilah aku.” Rabbnya menjawab, “Hamba-Ku telah mengetahui bahwa ia memilki Rabb (Tuhan) Yang Maha Mengampuni dosa dan menghukumi setiap dosa. Aku telah mengampuni hamba-Ku.” Kemudian ia berbuat dosa lainnya, lantas ia pun mengatakan kepada Rabbnya, “Wahai Rabbku, aku betul-betul telah berbuat dosa lainya, ampunilah aku.” Rabbnya menjawab, “Hamba-Ku telah mengetahui bahwa ia memiliki Rabb yang Maha Mengampuni dosa dan menghukumi setiap dosa. Aku telah mengampuni hamba-Ku. Lakukanlah sesukamu (maksudnya selama engkau berbuat dosa lalu bertaubat, maka Allah akan mengampunimu, pen).” Maka ia pun melakukan dosa lain yang ketiga atau keempat.” (HR. Muslim).

     

    1. berwudhu dengan sempurna

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang berwudhu lalu memperbagus wudhunya, dosa-dosanya akan keluar dari tubuhnya (yang terkena air wudhu) sampai keluar dari ujung jemarinya.” (HR. Muslim).

    Yang perlu diperhatikan adalah hendaknya kita berwudhu sesuai dengan tuntunan dan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

    1. Berjalan menuju masjid untuk menunaikan shalat wajib

    Keluarnya seorang hamba untuk menunaikan apa yang telah Allah wajibkan kepadanya merupakan tanda keimanan yang kuat dari hamba tersebut. Dan balasan yang akan ia dapatkan adalah dihapuskan dosa-dosa sejumlah langkah kakinya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,  “Barangsiapa yang bersuci sejak dari rumahnya lalu berjalan menuju rumah dari rumah-rumah Allah untuk menunaikan kewajiban shalat, maka setiap langkahnya menghapus satu dosa dan langkah yang satunya mengangkat satu tingkat derajatnya.” (HR. Muslim).

    Adapun untuk wanita muslimah, cukup baginya untuk shalat di rumah tanpa harus keluar menuju masjid, tetapi tidak mengapa juga baginya untuk shalat berjamaah di masjid dengan memerhatikan adab dan etika seorang muslimah di luar rumah. Seperti tidak memakai wangi-wangian dan berdandan berlebihan karena itu dapat menjadi fitnah bagi kaum laki-laki. Dan shalatnya muslimah di rumah itu lebih baik baginya, berbeda dengan laki-laki yang wajib shalat berjamah di masjid.

    1. Shalat Wajib

    Shalat wajib lima waktu yang Allah wajibkan juga merupakan amalan yang dapat menghapus dosa seorang hamba muslim. Dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memberikan perumpamaan orang yang menjaga shalat lima waktu seperti seorang yang mandi lima kali sehari di mana tak tersisa sedikit pun kotoran di tubuhnya. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tahukah kalian, seandainya ada sebuah sungai di dekat pintu salah seorang di antara kalian, lalu ia mandi dari air sungai itu lima kali sehari, apakah akan tersisa kotorannya walau sedikit?” Para sahabat menjawab, “Tidak akan tersisa sedikit pun kotorannya.” Beliau berkata, “Maka begitulah perumpamaan shalat lima waktu, dengannya Allah menghapuskan dosa.” (Muttafaq ‘Alaihi).

    1. Bertepatan ucapan amin-nya dengan amin malaikat

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apabila imam mengucapkan, “Ghairil maghdhubi ‘alaihim walaadhooliin” ucapkanlah amin, karena barangsiapa yang aminnya bertepatan dengan aminnya malaikat maka akan diampuni dosanya yang telah lalu.” (Muttafaq ‘Alaihi).

    Hadits di atas menunjukkan keutamaan shalat berjamaah di masjid, kerena kita tidak bisa mendapatkan aminnya malaikat tanpa ikut dalam shalat jamaah.

    1. Duduk di masjid menunggu waktu shalat

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apakah kalian mau aku tunjukkan sesuatu yang dengannya Allah menghapuskan dosa dan meningkatkan derajat?” Sahabat menjawab, “Tentu wahai Rasulullah”. Beliau menjawab, “Sempurnakanlah wudhu walaupun dalam kondisi tidak menyenangkan, memperbanyak langkah menuju masjid dan menunggu shalat setelah shalat, maka itulah ribath, itulah ribath.” (HR. Muslim, Tirmidzi dan Malik).

    Di hadits yang sama-sama diriwayatkan oleh Muslim, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengabarkan bahwa malaikat mendoakan seorang muslim yang duduk di masjid dalam keadaan suci untuk menunggu waktu shalat.

    “Tidaklah seorang di antara kalian duduk menunggu shalat, selama ia berada dalam keadaan suci, melainkan para malaikat akan mendoakannya; “Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah sayangilah dia.”

    Dan waktu di antara shalat Maghrib dan Isya adalah saat yang paling memungkinkan bagi kita untuk mengamalkan hadits ini.

    1. Memperbanyak sujud

    Memperbanyak sujud dalam shalat maksudnya adalah memperbanyak shalat itu sendiri. Seperti shalat sunnah rawatib, dhuha, tahajjud dan witir.

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda kepada Tsauban radhiyallahu ‘anhu, “Hendaklah engkau memperbanyak sujud (perbanyak shalat) kepada Allah. Karena tidaklah engkau memperbanyak sujud kepada Allah melainkan Allah akan meninggikan derajatmu dan menghapuskan dosamu.” (HR. Muslim)

    1. Membebaskan utang orang yang kesulitan

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Ada seorang pedagang memberikan utang kepada orang-orang,  jika ia mendapati orang yang lagi kesulitan (tidak bisa melunasi utangnya) ia berkata kepada pelayannya, “Abaikan saja utangnya, semoga Allah juga mengabaikan dosa-dosa kita.” Maka Allah pun mengabaikan dosa-dosanya.” (Muttafaq ‘Alaihi).

    Profesi sebagai pedagang bukanlah batasan pada hadits di atas, semua kalangan yang memilki piutangpun termasuk di dalamnya yaitu mendapatkan penghapusan dosa apabila dia mengamalkannya. Dan bukan berarti pula orang yang memilki utang untuk bermudah-mudahan dalam membayar, hendaknya ia segera melunasi apabila telah punya kemampuan untuk itu.

    1. Membaca zikir-zikir penghapus dosa

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam  telah mengabarkan kepada kita di dalam hadits-hadits beliau tentang zikir-zikir yang apabila dibaca atau diucapkan dapat menghapus dosa orang yang membacanya. Bahkan kita tidak membutuhkan waktu yang lama untuk membaca zikir tersebut. Di antaranya:

    Zikir setelah shalat wajib

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang bertasbih selesai shalat 33 kali, bertahmid 33 kali, bertakbir 33 kali, maka itu 99 kali dan menggenapkannya seratus dengan kalimat

    لَا اِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كٌلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ

    “Tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali Allah Yang Mahaesa, tiada sekutu bagi-Nya, bagi-Nya kerajaan, bagi-Nya segala puja. Dialah Yang Mahakuasa atas segala sesuatu.”

    Diampunilah dosa-dosanya walaupun sebanyak buih di lautan.” (HR. Muslim).

    Di hadits yang lain Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang makan lalu membaca,

    الْحَمْدُ للهِ الَّذِيْ أَطْعَمَنِيْ هَذَا وَرَزَقَنِيهِ مِنْ غَيْرِ حَوْلٍ مِنِّي وَلاَ قُوَّةٍ

    “Segala puji bagi Allah yang telah memberi aku makan dan memberi rezeki tanpa daya dan kekuatanku.”

    Diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.”  (HR. Tirmidzi , hasan gharib)

    Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa yang membaca

    سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ

    Dalam sehari 100 kali, maka kesalahannya dihapus sekalipun seperti buih di lautan.”

    Tidak mesti membaca 100x dalam satu hitungan, menurut pendapat terkuat bahwa 100 x adalah akumulasi bacaan dalam sehari. Bisa jadi pagi 40, siang 30 dan malam 30. Wallahu A’lam

    Mukmin Takut Dosa

    Sebuah atsar masyhur yang datang dari sahabat yang mulia Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu anhu menunjukkan salah satu ciri orang beriman adalah merasa tidak tenang dan gelisah dengan dosa walaupun sedikit. Beliau berkata, “Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosanya seakan-akan ia duduk di bawah gunung dan khawatir gunung tersebut akan menimpanya. Sedangkan seorang yang fajir (yang gemar bermaksiat), ia akan melihat dosanya seperti seekor lalat yang lewat begitu saja  di hadapan batang hidungnya.” (HR. Bukhari).

    Sebagai penutup kami mengajak pembaca sekalian untuk senantiasa waspada terhadap dosa-dosa, entah itu yang besar atau yang kecil. Karena dosa dapat mematikan hati dan menghambat rezeki. Dan marilah kita senantiasa memohon kepada Allah ilmu yang bermanfaat dan memohon kepada-Nya agar dimudahkan dalam mengamalkan ilmu tersebut.

    Andang Supriana Enda

    Buletin al-Fikrah STIBA Makassar edisi 13 Tahun XVI 04 Rajab 1436 H/24 April 2015 M