Blog

  • Islam Wajibkan Toleransi

    toleransi

    Toleransi antar umat beragama merupakan sebuah slogan yang indah. Toleransi memuat pesan-pesan berharga yang  diinginkan umat manusia yaitu saling memahami, saling toleran, tidak memaksakan kehendak, tidak anarkis, dan sebagainya.

    Islam adalah agama toleran. Karena itu, Islam tidak memaksakan urusan memilih agama kepada umat manusia. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (artinya), “Tiada paksaan untuk masuk ke dalam agama (Islam). Sungguh telah jelas jalan yang benar dari jalan yang sesat.” (QS. Al-Baqarah: 256).

    Dalam jihad, Islam menawarkan tiga pilihan: Islam, membayar jizyah, atau perang. Ini juga merupakan bukti bahwa Islam tidak memaksa mereka untuk masuk Islam. Bahkan jika mereka memilih perang sekali pun, lalu menyerah dan memohon perlindungan, maka Islam memerintahkan untuk melindungi mereka. Dan yang luar biasa adalah perintah dari Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk mengantar mereka sampai ke tempat yang aman.

    “Dan jika seorang di antara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah ia supaya ia sempat mendengar firman Allah, kemudian antarkanlah ia ke tempat yang aman baginya. Demikian  itu  disebabkan  mereka kaum yang tidak mengetahui.” (QS. At-Taubah: 6).

    Bahkan sebagai wujud keindahan Islam yang sangat toleran terhadap agama lain, Islam melarang umatnya melanggar hak-hak non muslim, bahkan Islam menganjurkan umatnya berbuat baik kepada mereka. Adakah agama yang lebih toleran dari Islam?

    SALING MENGHORMATI SESAMA

    Prinsip dasar dalam menebarkan agama yang didasari oleh kebebasan beragama ini tentu melahirkan hubungan yang baik dan kondusif antar umat beragama. Dengan demikian, keyakinan Anda bahwa agama pilihan Anda adalah agama paling sempurna dan paling benar, tidak membawa Anda untuk bersikap anarkis.

    Bahkan Islam mengajarkan kepada Anda untuk tidak mengganggu dan melanggar hak-hak orang yang berseberangan agama dengan Anda.

    “Barangsiapa membunuh orang kafir yang menjalin perjanjian damai dengan negara Islam (mu’ahad), maka ia tidak akan mencium bau surga, padahal baunya dapat dicium sejauh perjalanan empat puluh tahun perjalanan.” (HR. Bukhari).

    Bukan hanya tidak mengganggu, bahkan Islam masih jua menganjurkan Anda untuk tetap berbuat baik kepada mereka.

    “Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (QS. Al-Mumtahanah: 8).

    Sejarah kehidupan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan sahabat-sahabatnya di kota Madinah menjadi bukti nyata akan hal ini. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam  mengikat tali perjanjian untuk bahu-membahu dengan Yahudi dalam mempertahankan kota Madinah, negeri mereka bersama, dari serangan musuh.

    Sahabat Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhu pada suatu hari menyembelih seekor kambing. Lalu ia berkata, “Apakah kalian sudah memberikan hadiah (daging sembelihan) kepada tetanggaku yang beragama Yahudi? Karena aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Malaikat Jibril senantiasa berwasiat kepadaku tentang tetangga, sampai aku menduga beliau akan menjadikannya termasuk orang yang berhak menerima warisan.” (HR. Abu Dawud dan at-Tirmidzy).

    Pergaulan yang baik dan etika yang luhur bukan hanya ditunjukkan semasa mereka hidup, bahkan sepeninggal mereka pun, Islam masih menekankan pergaulan yang baik.

    Sahabat Sahl bin Qais radhiyallahu ‘anhu mengisahkan satu praktik toleransi yang dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam bermasyarakat dengan orang-orang yang berseberangan agama:

    “Pada suatu hari (serombongan orang membawa) jenazah melintas di depan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, maka beliau berdiri. Spontan para sahabat bertanya, “Sesungguhnya ia adalah jenazah orang Yahudi.” Beliau menjawab, “Bukankah dia juga jiwa (manusia)?” (HR. Bukhari).

    Demikianlah Islam mengajarkan toleransi dengan agama lain.

    TOLERANSI TAK BERARTI MENGGADAIKAN PRINSIP AGAMA

    Toleransi dianjurkan. Berbuat baik disyariatkan. Tolong menolong menjadi suatu kepastian walaupun Anda berseberangan agama dengan tetangga. Namun itu tidak berarti Islam membenarkan Anda untuk menggadaikan ideologi dan prinsip agama Anda. Islam tidak pernah mengizinkan kepada Anda untuk bersikap lunak dalam urusan akidah dan keimanan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, artinya, “Maka mereka menginginkan supaya engkau bersikap lunak, lalu mereka bersikap lunak pula kepadamu.” (QS. Al-Qalam: 9).

    Mujahid berkata, “Mereka mendambakan jikalau engkau sedikit melunak (mendekat) kepada tuhan-tuhan mereka, dan meninggalkan sebagian dari kebenaran yang ada padamu.”

    Inilah prinsip Islam yang tidak dapat ditawar-tawar, sebagaimana yang tertuang pada firman Allah berikut, artinya,

    “Katakanlah: “Hai orang-orang yang kafir, aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah. Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah. Untukmulah agamamu, dan untukkulah, agamaku.” (QS. Al-Kafirun: 1-6).

    Kita yakin dan beriman bahwa satu-satunya agama yang benar dan diterima di sisi Allah adalah agama Islam. Keyakinan ini tertanam kokoh dalam jiwa setiap muslim dan tak mungkin tergoyahkan oleh apa pun.

    Kebenaran Islam sebagai satu-satunya agama yang sah harus selalu kita yakini. Kebaikan perilaku dan keluhuran tutur kata bukan berarti keraguan akan kebenaran agama yang kita yakini. Persahabatan dan kerjasama juga bukan berarti keraguan akan kesalahan agama orang lain.

    “Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (QS. Ali Imran: 85).

    “Sesungguhnya agama yang diterima di sisi Allah hanyalah agama Islam.” (QS. Ali Imran: 19).

    Rasulullah  shallallahu  ‘alaihi  wasallam bersabda, “Demi Zat yang jiwaku berada dalam genggaman-Nya. Tiadalah seorang pun dari umat ini, baik Yahudi maupun Nasrani, lalu ia mati, sedangkan ia belum beriman kepada agama yang aku diutus dengannya, melainkan ia menjadi penghuni neraka.” (HR. Muslim).

    Dengan demikian, bila toleransi yang diinginkan berupa hubungan yang baik, tidak saling melanggar hak dan kepemilikan, maka itu semua telah diajarkan dalam syariat. Namun bila yang dimaksud dari toleransi ialah lunturnya ideologi, iman, dan keyakinan, maka sejatinya itu bukan toleransi, tapi pelecehan harkat dan martabat.

    UCAPAN SELAMAT NATAL DAN TAHUN BARU

    Hari raya adalah masalah agama dan akidah, bukan masalah keduniaan, sebagaimana ditegaskan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabda beliau kepada Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu pada hari Idul Fitri, ”Setiap kaum memiliki hari raya, dan ini (Idul Fitri) adalah hari raya kita.” (HR. Bukhari dan Muslim). Dengan demikian, turut merayakannya berarti ikut serta dalam ritual ibadah mereka. Dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda, “Barangsiapa menyerupai suatu kaum, maka ia termasuk golongan mereka.” (HR.  Abu Dawud, dan dinyatakan hasan shahih oleh Al-Albani).

    Imam Al-Baihaqi juga meriwayatkan dengan sanad yang baik dari Abdullah bin Amr radhiyallahu ‘anhuma beliau pernah berkata, “Barangsiapa lewat di negeri non Arab, lalu mereka sedang merayakan Hari Nairuz dan festival keagamaan mereka, lalu ia meniru mereka hingga mati, maka demikianlah ia dibangkitkan bersama mereka di Hari Kiamat nanti.” (Lihat Ahkaamu Ahlidz Dzimmah I/723-724).

    Para ulama telah memperingatkan umat Islam akan keharaman mengucapkan selamat hari Natal dan Tahun Baru. Bahkan Majelis Ulama Indonesia dalam fatwanya tertanggal 01 Jumadil Ula 1401 H/07 Maret 1981 M memutuskan pada poin kedua:

    Mengikuti upacara Natal Bersama bagi umat Islam hukumnya haram.

    Agar umat tidak terjerumus ke dalam syubhat dan larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala maka kaum Muslimin dilarang mengikuti kegiatan-kegiatan perayaan Natal.

    Wallahul Muwaffiq

     

     

     

     

     

  • Begini Allah Menyifati Orang-Orang Kafir

    natal

    Tidak ada dalil yang tegas menyebutkan larangan memberi ucapan selamat kepada pembunuh, atau pezina, atau pelaku-pelaku kejahatan lainnya. Tapi bisa dipahami bahwa memberi ucapan selamat seperti itu terlarang, karena perbuatan-perbuatan itu adalah dosa besar. Bagaimana mungkin seorang pelaku dosa besar diberi ucapan selamat atas dosa-dosa besarnya?

    Lalu bagaimana dengan orang-orang yang mengatakan bahwa Allah itu punya anak? Padahal Allah telah berfirman (artinya), “Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan.” (QS. Al-Ikhlash: 3).

    Sudah barang tentu perbuatan itu lebih terlarang lagi, sehingga orang yang merayakan kelahiran Nabi Isa ‘alaihissalam yang mereka anggap anak Tuhan, tak layak mendapat ucapan selamat. Mengucapkan selamat Natal, sama saja dengan Anda mengatakan kepada mereka, “Selamat atas kelahiran anak Tuhan.” Na’udzu billah mindzalik.

    “Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang mengatakan bahwasanya Allah salah satu dari yang tiga, padahal sekali-kali tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Tuhan Yang Esa. (QS. al-Maidah: 73).

    Orang Kafir, Siapa Mereka?

    Kafir adalah istilah yang umum digunakan siapa saja. Apapun agama dan keyakinannya. Seorang Kristen, Yahudi, Budha atau Hindu misalnya, kafir terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebaliknya, seorang Muslim kafir terhadap siapa saja yang disembah selain Allah.

    Adapun menurut sudut pandang Islam, sederhananya orang kafir adalah siapa saja yang tidak mengimani rukun-rukun iman.

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (artinya), “Sesungguhnya orang-orang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (QS. Al-Bayyinah: 6).

    Alqur’an Mengupas Sifat-Sifat Orang Kafir

    Di dalam al-Qur’an, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyebutkan sifat-sifat orang kafir, di antaranya:

    1. Tuli, bisu, dan buta

    Allah Ta’ala berfirman (artinya), “Dan perumpamaan (orang yang menyeru) orang-orang kafir adalah seperti penggembala yang memanggil binatang yang tidak mendengar selain panggilan dan seruan saja. Mereka tuli, bisu dan buta, maka (oleh sebab itu) mereka tidak mengerti.” (QS. Albaqarah: 171).

    1. Lebih bodoh dari hewan ternak

    Firman Allah  (artinya), “Atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu).” (QS. Alfurqan: 44).

    1. 3. Makhluk melata yang paling buruk di sisi Allah

    Sesungguhnya binatang (makhluk) yang paling buruk di sisi Allah ialah orang-orang yang kafir, karena mereka itu tidak beriman. (QS. Alanfal: 55).

    1. Mendustakan Alqur’an

    “Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang terang, mereka berkata, “Orang ini tiada lain hanyalah seorang laki-laki yang ingin menghalangi kamu dari apa yang disembah oleh bapak-bapakmu”, dan mereka berkata, “(Al Qur’an) ini tidak lain hanyalah kebohongan yang diada-adakan saja”. Dan orang-orang kafir berkata terhadap kebenaran tatkala kebenaran itu datang kepada mereka, “Ini tidak lain hanyalah sihir yang nyata”. (QS. Saba’: 43).

    1. Mendapat ancaman keras dari Allah

    Dan untuk orang-orang kafir disediakan minuman air yang panas dan azab yang pedih disebabkan kekafiran mereka.” (QS. Yunus: 4).

    1. Kelak di akhirat akan menyesal

    “Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati sedang mereka tetap dalam kekafirannya, maka tidaklah akan diterima dari seseorang di antara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus diri dengan emas (yang sebanyak) itu. Bagi mereka itulah siksa yang pedih dan sekali-kali mereka tidak memperoleh penolong.” (QS. Ali Imran: 91).

    1. Tidak akan mendapatkan ampunan Allah

    “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.” (QS. Annisa’: 48).

    1. Dipalingkan oleh Allah

    “Dan apabila diturunkan satu surat sebagian mereka memandang kepada sebagian yang lain (sambil berkata), “Adakah seorang dari (orang-orang muslimin) yang melihat kamu?” Sesudah itu merekapun pergi. Allah telah memalingkan hati mereka disebabkan mereka adalah kaum yang tidak mengerti.” (QS. Attawbah: 127).

    Ayat di atas berkenaan dengan orang-orang munafik, ketika dibacakan ayat-ayat Allah yang mengungkap kebusukan hati mereka, mereka kaget dan heran, tapi anehnya mereka justru berpaling dan pergi. Padahal seharusnya mereka beriman kepada ayat-ayat Allah yang menujukan kebenaran apa yang dibawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut, oleh karenanya Allah memalingkan hati mereka dari kebenaran.

    1. 9. Dadanya dijadikan sesak dan sempit

    “Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki ke langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak beriman.” (QS. Alan’am: 125).

    Hati orang kafir terasa sempit dan sesak ketika disampaikan kepada mereka ajaran-ajaran Islam. Karenanya, merekapun merasakan sempit sesak di dalam menghadapi kehidupan di dunia ini. Sebagaimana firman Allah (artinya),

    “Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta”.  (QS. Thaha: 124).

    Sesaknya hati orang kafir juga Allah misalkan dengan seseorang yang sedang mendaki langit atau tempat yang tinggi. Semakin tinggi ia mendaki, maka akan semakin sesak karena kadar oksigen yang semakin menipis.

    Inilah di antara karakteristik orang-orang kafir yang diberitakan Allah dalam Alqur’an. Selayaknya, seorang muslim setelah mengetahui bagaimana Allah menyifati orang-orang kafir dengan kehinaan dan ancaman, maka ia akan berupaya sedapat mungkin untuk:

    1. Menahan diri dari mengucapkan selamat atas hari-hari keagamaan orang-orang di luar Islam. Karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman,

    وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ

    “Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu.” (QS. Alfurqan: 72).

    Menurut tafsiran para imam tafsir, az-zuur dalam ayat di atas bermakna hari raya orang kafir. Sementara kata yasyhaduna berarti menghadiri atau merayakan, seperti perkataan Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma,

    شَهِدْتُ الْعِيْدَ مَعَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

    “Saya menghadiri (merayakan) hari raya bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.” (HR. Bukhari).

    1. Tidak mengikuti pola hidup atau bahkan bangga dapat tampil serupa dengan orang-orang kafir, apalagi turut berpartisipasi dalam ritual keagamaan mereka. Sebab Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda, “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka ia termasuk golongan mereka.” (HR. Ahmad dan Abu Dawud).

    Wallahu al-Hadi ilaa aqwami ath-thariq

     

    Syahrul Qur’ani, Lc.

    Humas STIBA Makassar

     

     

     

  • Antara Cinta dan Cita-Cita

    cita2-001

     

    Dua ungkapan manis jika dilantunkan, senang jika didengarkan, dan indah jika  merasuk ke dalam hati…

    Iya, hidup tak terlepas dari keduanya. Dialah cinta dan cita-cita. Cinta sebagai fitrah manusiawi dan cita-cita adalah hasrat  jiwa dan keinginan hati…

    Namun kedua hal ini juga bisa saling bertentangan, terkadang cinta mendahului cita-cita atau sebaliknya cita-cita didahulukan daripada cinta…

    Jika seorang yang berjiwa tinggi tentu cita-cita adalah segalanya, dan jika seorang berkenginan tinggi maka cinta adalah segalanya…

    Lihatlah berapa jiwa yang terus berkorban demi cita-cita dan berapa jiwa yang terpedaya demi sebuah cinta…

    Cinta tak sanggup menandingi cita-cita, akan tetapi cita-cita mampu membawa cinta. Cinta tak sanggup mewujudkan cita-cita namun cita-cita dapat membentuk cinta…

    Sebab cinta adalah puncak, sedangkan cita-cita adalah proses. Jika cinta didahulukan maka telah selesai sebuah tujuan, namun jika cita-cita didahulukan maka akan terus mengejar usah akan sebuah harapan….

    Cita-cita adalah tujuan dan cinta merupakan bagian dari tujuan, hinggah jika kita mendahulukan tujuan dari bagian maka tentu itulah pilihan yang paling tepat…

    Tidak semua cinta dapat membawa kita kepada cita-cita, tapi semua cita dapat mengantarkan kita pada sebuah cinta….

    Iya, dialah cita-cita untuk mencari ridho Allah, surga-Nya, dan ampunan serta magfirah-Nya, maka denganya cintapun akan hadir dalam setiap langkah kehidupan…

    Jika cita-cita selalu diidentikkan dengan perilaku laki-laki, maka cinta diidentikkan dengan sifat atau prilaku seorang wanita…

    Lihatlah betapa banyak para wanita yang menghabiskan masa hidupnya untuk sesuatu yang bernama nama cinta, dan lihatlah para lelaki yang terus mengorbankan hidup demi sebuah cita-cita…

    Hadirkan kata cinta dalam hati namun kedepankan cita-cita dalam diri karena sesungguhnya dengan cita-cita yang tinggi akan membawa kepada sebuah cinta yang abadi….

    Dan ingat bahwa cita-cita yang benar adalah berusaha untuk menjadi hamba yang taat dan mau menegakkan kalimat Allah serta terus berjuang dan meraih surga Allah dengan selalu menghadirkan rasa cinta dan harapan untuk bisa memperoleh semua itu…

    Untuk itu jadikan cita-citamu yang tinggi untuk mendaptakan ridho Allah dengan menegakkan agama-Nya, hinggah engkau bisa mendaptakan cinta-Nya serta menjadi  hamba yang terus berjuang untuk memperoleh cinta sejati dari-Nya….

    “Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, “Barang siapa memusuhi hamba-hamba-Ku (wali) maka sungguh dia telah mengangkat bendera perang dengan-Ku, dan tidaklah seorang hamba mendekatkan dirinya kepada-Ku hingga Aku mencintainya, melainkan dengan amalan-amalan yang Aku wajibkan atasnya. Dan senantiasa dia mengerjakan amalan-amalan sunnah untuk mendekatkan diri kepada-Ku, sampai Aku mencintainnya. Jika Aku telah mencintainya, maka jadilah Aku sebagai pendengarannya yang ia gunakan untuk mendengar, sebagai penglihatannya yang ia gunakan untuk melihat, sebagai tangannya yang ia gunakan untuk memegang, sebagai kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. Jika ia memohon sesuatu kepada-Ku, pasti Aku mengabulkannya dan jika ia memohon perlindungan, pasti akan Aku berikan kepadanya.” (HR. Bukhari).

     

    • Madinah 27 Shafar 1437 H• Taufik Pelu (Mahasiswa Universitas Islam Madinah Saudi Arabia). Terinpirasi dari penjelasan dari saudaraku Abdurrabbani Usman Nur.
  • Nasihat-Nasihat Emas Prof. Dr. Yunahar Ilyas kepada Mahasiswa STIBA Makassar

    yunahar2

    Ahad malam, 10 Rabiul Awal 1437 H/20 Desember 2015 STIBA Makassar kedatangan tamu salah seorang unsur pimpinan Muhammadiyah Pusat, Prof. Dr. Yunahar Ilyas, Lc., M.A. Beliau juga tercatat sebagai Wakil Ketua Umum MUI Pusat dan salah satu guru besar UIN Kalijaga Yogyakarta. Kunjungan Prof. Yunahar di STIBA Makassar merupakan rangkaian lawatannya di sulawesi untuk menghadiri Musyawarah Daerah Muhammadiyah di Kolaka dan Silaturahmi Nasional MIUMI di Makassar. Kehadirannya di STIBA dimanfaatkan untuk menyampaikan nasihat-nasihat dan sharing informasi kepada sivitas akademika STIBA Makassar.

    Mengambil entry point seputar fungsi dan peran MUI di Indonesia, ceramah Prof. Yunahar membuka banyak wawasan baru yang dapat diambil mahasiswa pada kesempatan langka tersebut. Dari  ikhtilaf antarumat Islam, aliran sesat di Indonesia dan pemikiran-pemikiran yang merusak, beliau paparkan pada kesempatan tersebut. Di antaranya data kementrian agama yang menyebutkan ada 600 aliran sesat yang tercatat di Indonesia dan setengahnya masih aktif, baik yang populer maupun yang tidak populer. Beliau juga menyampaikan bagaimana rapuhnya argumentasi para orientalis yang diikuti para liberalis tentang pandangan mereka bahwa kebenaran mutlak itu tidak dan sangat subjektif. Yang ada kebenaran itu relatif, dan itulah yang obyektif, poin yang selalu mereka jadikan alasan untuk menolak fatwa ulama. Di sini beliau juga menyinggung peran media yang lebih pro kepada liberalis, “Media lebih suka mereka, semakin aneh pendapatnya maka akan semakin diblow up media”.

    Menutup ceramahnya, Prof. Yunahar juga memberikan motivasinya kepada mahasiswa STIBA yang kelak diharapkan menjadi para ulama. “Kriteria ulama ada tiga: Seorang alim yang berilmu, memiliki rasa takut yang besar kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan  keberadaannya di tengah-tengah masyarakat membimbing mereka. Dan sebagai seorang pemuda dan mahasiswa, seharusnya banyak membaca untuk memperluas wawasan, bentuk karakter yang kuat dengan ibadah, dan latih semangat juang dengan aktif berorganisasi”.

    Setelah berbicara selama 60 menit, dibuka kesempatan bertanya yang tidak disia-siakan peserta. Pertanyaan-pertanyaan seputar toleransi, pluralisme, pemurtadan, fatwa bank konvensional dan langkah MUI mengatasi kesesatan syiah, beliau jawab dengan memuaskan.

    Tidak saja diikuti oleh mahasiswa STIBA, tampak sejumlah dosen, staf dan masyarakat umum turut menyimak ceramah Prof. Yunahar malam itu. Acara yang berlangsung kurang lebih 90 menit itu tidak terasa karena dipaparkan dengan suasana akrab dan sesekali diselingi dengan ujaran yang mengundang gelak peserta. Tidak terasa acara malam itupun berakhir pada pukul 20.45 Wita. Mudah-mudahan acara serupa, ceramah tokoh intelektual ulama seperti ini akan lebih sering diadakan untuk membuka wawasan, menginspirasi dan memotivasi para mahasiswa.

    Mengakhiri lawatannya di STIBA Makassar, Prof. Yunahar menyempatkan diri beramah tamah dengan para pimpinan STIBA di ruangan ketua sekaligus menuliskan beberapa terstimoni untuk STIBA Makassar.

    Berikut terstimoninya:

    "STIBA Makassar, Ma'had 'Aly yang memadukan pendidikan akademis, pembinaan kepribadian, dan memupuk semangat juang dan ditopang penguasaan bahasa Arab, sehingga diharapkan dapat melahirkan ulama pejuang pemimpin umat. Wassalam."
    Makassar, 20 Desember 2015 M
    Prof. Dr. Yunahar Ilyas, Lc., M.A.
    (Habib-infokom BEM).
    
    yunahar
    yunahar4
  • Penjelasan Hadits ke 344-346 Kitab al-Lu’lu wa al-Marjan

    Transkrip Rekaman Taklim Hadits Pekanan Ketua STIBA Makassar

    Ustadz Muhammad Yusran Anshar, Lc., M.A.

    (Setiap Kamis Bakda Magrib di Masjid Darul Hikmah DPP Wahdah Islamiyah

    Dari Kitab al-Lu’lu’ wa al-Marjan fi Ma Ittafaqa ‘alaihi asy-Syaikhan

     اللؤلؤ والمرجان فيما اتفق عليه الشيخان

    ================

    Bab 25. Hal-Hal yang Diminta Perlindungan darinya pada Saat Shalat

     

    Dalam bab ini disebutkan tiga hadits,

    حديث عَائِشَةَ، قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَسْتَعِيذ فِي صَلاَتِهِ مِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ

    1. Hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha beliau mengatakan, “Aku telah mendengarkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam meminta perlindungan dalam shalatnya dari fitnah Dajjal.”

     حديث عَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلاَةِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذَ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَالِ، وَأَعُوذ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَفِتْنَةِ الْمَمَاتِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْمأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ، فقَالَ لَهُ قَائِلٌ: مَا أَكْثَرَ مَا تَسْتَعِيذُ مِنَ الْمَغْرَمِ فَقَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا غَرِمَ حَدَّثَ فَكَذِبَ وَوَعَدَ فَأَخْلَفَ

    1. Hadits Aisyah istri dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berdoa pada waktu shalat, “Wahai Allah, aku meminta perlindungan padamu dari azab kubur, dan aku meminta perlindungan padamu dari fitnah al-Masih ad-Dajjal, dan aku memohon perlindungan padamu wahai Allah dari fitnah kehidupan, dan fitnah kematian. Ya Allah aku meminta perlindungan padamu dari dosa dan utang. Ada seseorang yang mendengarkan hal itu, lalu bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Begitu seringnya engkau wahai Rasulullah meminta perindungan dari utang.” Beliau mengatakan, “Sesungguhnya seseorang jika berutang, kalau dia berkata dia akan berdusta. Dan apabila dia berjanji maka dia akan menyelisihi janjinya.

     حديث أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَدْعُو: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

    1. Hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu beliau mengatakan, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berdoa, “Ya Allah aku meminta perlindungan padamu dari azab kubur, dan dari azab neraka dan dari fitnah kehidupan dan fitnah kematian dan dari fitnah al-Masih Dajjal.

    Hadits-hadits di atas menjelaskn beberapa contoh isti’adzah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. al-isti’adzah artinya meminta perlindungan. Ulama kita menjelaskan bahwa al-isti’adzah adalah termasuk ibadah yang sangat penting. Oleh karenanya ketika para ulama menyebutkan tentang contoh-contoh ibadah yang tidak boleh dipalingkan kecuali kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, mereka tidak lupa menyebutkan al-Isti’adzah. Dan karena pentingnya masalah ini, dalam Al-Qur’an ada ayat-ayat khusus tentang al-isti’adzah yang dikenal dengan surat Al-Mu’awwizatain, surat tentang meminta perindungan yaitu dalam surat al-Falaq dan serta an-Nas.

    Al-isti’adzah merupakan salah satu bentuk doa, makanya pada hadits yang ketiga ratus empat puluh lima disebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berdoa, dan doanya ternyata al-isti’adzah. Karena pada hakikatnya, jika kita perhatikan seorang yang berdoa dengan doa apa saja, maka pasti dia tidak akan lepas dari dua hal yaitu meminta manfaat pada Allah Subhanahu wa Ta’ala seperti meminta rezki, ilmu dan meminta agar diberi anak atau  meminta kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk dijauhkan dari kemudharatan atau dari suatu bahaya atau sesuatu yang ditakuti.

    Untuk yang pertama, ini yang kadang dimaksudkan dengan al-Isti’anah yaitu meminta pertolongan kepada Allah Subhanahu wa ta’ala untuk mendapatkan sesatu yang kita inginkan. Jadi, ketika kita meminta rezki maka pada hakikatnya kita meminta kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk dibantu dalam usaha-usaha kita, karena tidak mungkin kita meminta rezki lalu kita berpangku tangan. Ketika kita meminta anak umpamanya maka tentu saja, tidak mungkin kita meminta anak lalu kita tidak berusaha, seperti halnya seseorang yang belum nikah lalu minta anak umpamanya maka itu tidak mungkin. Maka harus ada usaha. Oleh karena itu dikatakan al-isti’anah meminta pertolongan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Adapun minta dijauhkan dari bahaya, inilah yang dibahasakan dengan al-isti’adzah atau meminta perlindungan.

    Al-isti’anah hanya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, kita meminta bantan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk sesuatu yang kita inginkan hanya ditujukan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Demikian pula minta dijauhkan dari sesuatu yang ditakuti dan tidak kita inginkan juga hanya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

    Masalah al-isti’adzah ini telah dibahas panjang lebar oleh ulama kita, terutama ketika membahas tafsir dari surat al-Falaq dan surat an-Nas. Dan juga ketika mereka memulai tafsir dari Al-Qur’an. Karena Al-Qur’an dimulai dengan surat Al-Fatihah dan membaca Al-Qur’an dimulai dengan isti’adzah. Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

    فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم

    “Apabila kalian hendak membaca Al-Qur’an maka berlindunglah kepada Allah dari godaan Setan.” (Q.S. an-Naml: 98).

    Maka pembahasan isti’adzah ini dibahas panjang lebar oleh ulama kita dalam buku-buku tafsir mereka, umumnya pada permulaan tafsir surat al-Fatihah. Di antaranya, jika ingin melihat pembahasan yang sangat baik tentang masalah ini adalah tafsir Ibnu Katsir  rahimahullah ketika beliau mulai menafsirkan surat Al-Fatihah, beliau memulai dengan membahas basmalahnya, lalu membahas ayat-ayatnya. Sebelumnya beliau terlebih dahulu membahas al-Isti’adzah atau meminta perlindungan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala baik dari segi hukum, apakah hukumnya wajib atau sunnah, di mana khilafnya dan seterusnya. Ini dibahas secara lengkap oleh ulama kita.

    Di antara ulama yang memberikan perhatian khusus terhadap al-Isti’adzah adalah al-Imam an-Nasaai rahimahullah. Beliau memiliki kitab as-Sunan atau Sunan Nasaai dan beliau memiliki satu pembahasan khusus tentang masalah ini yaitu kitab al-Isti’adzah yang terdapat pada bagian-bagian akhir dalam kitab beliau Sunan an-Nasaai tersebut. Dan dalam kitab ini beliau memuat sekian banyak hadits yang menyebutkan tentang

    اللهم إني أعوذ بك

    “Yaa Allah, Sesungghnya aku berlindng kepadaMu.”

    Hal Ini perlu dihafalkan, karena kadang kita tidak tahu bahwa sesuatu itu berbahaya sehingga kita ingin memperolehnya, padahal mungkin Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam meminta perlindungan darinya. Oleh karena itu, kita perlu tahu apa saja yang perlu kita minta, sebagaimana kita juga perlu tahu apa saja yang perlu kita meminta perlindungan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala darinya.

    Dalam kitab al-Isti’adzah karya Imam Nasaai disebutkan hadits-hadits yang menjelaskan masalah itu. Buku tersebut perlu dibaca oleh para penuntut ilmu bahkan oleh setiap muslim untuk memperkaya khazanah doa-doanya agar dia lebih banyak berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap hal-hal yang dibutuhkannya.

    Untuk pembahasan kita kali ini, maka kita akan membahas secara khusus apa yang disebutkan oleh penulis kitab ini. Beliau memuat tiga hadits yang membahas tentang isti’adzah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pada waktu shalat.

    Yang pertama hadits Aisyah radhiyallahu Ta’ala ‘anha beliau mengatakan, “Aku telah mendengarkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam meminta perlindungan pada waktu shalatnya”.

    Tidak disebutkan di mana letaknya, beliau mengatakan pada waktu shalat jadi antara takbir sampai salam. Beliau meminta perlindungan dari fitnah Dajjal. Namun beberapa riwayat yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, dan juga ada periwayatan Imam Muslim mengisyaratkan bahwa yang dimaksudkan di situ dengan shalat adalah waktu menjelang berakhirnya shalat dan secara tepat adalah sebelum beliau salam, yaitu setelah beliau membaca tasyahud. Hal ini diisyaratkan dalam riwayat imam Ahmad dan dalam riwayat Muslim lebih ditekankan lagi pada saat tasyahud sebelum salam.

    Ini adalah tempat-tempat  doa diistijabah maka perlu memperbanyak doa. Makanya pada saat tasyahud, setelah membaca shalawat jangan langsung salam. Afdhalnya, bahkan sebagaimana yang kita sebutkan bahwa sebagian ahli hadits dari sebagian adz- Zhahiriyah mewajibkan untuk beristi’adzah dari empat perkara. Dan dalam hadits ini ternyata bukan cuma empat perkara, beberapa hal juga perlu untuk kita meminta perlindungan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala darinya dalam shalat. Bahkan kata ulama kita setelah membaca doa perlindungan dari empat perkara ini, sebelum salam kita masih bisa menambah dengan doa-doa yang lain.  Karena ini merupakan tempat yang baik untuk berdoa. Apatah lagi, ini kesempatan terakhir, karena tidak ada lagi sujud, yang merupakan waktu yang baik bagi kita untuk waktu kita berdoa.

    Dalam riwayat ini dikatakan bahwa beliau berlindung dari fitnah Dajjal, apa makna fitnah? Fitnah artinya ujian dan cobaan, bukan fitnah yang dipahami dalam bahasa Indonesia kita. Ketika seseorang dituduh dengan tuduhan yang tidak benar, kita katakan saya difitnah oleh Fulan. Adapun bahasa syariatnya bukan seperti itu, karena kalau dalam bahasa syariat bila seseorang berbicara tentang kita terhadap hal-hal yang benar tapi kita tidak sukai maka itu disebut dengan gibah. jika dia membicarakan kita terhadap hal-hal yang tidak terjadi kepada kita maka ini dalam bahasa syariatnya disebut dengan bukhtan. Makanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan

    فَقَدْ بَهَتَّهُ

    “Maka sesungguhnya kamu telah memfitnahnya.”

    Adapun fitnah bahasa syariat makna fitnah adalah sebagaimana kata Imam ar-Raghib al-Asfahani bahwa fitnah dalam bahasa Arab adalah ketika seseorang memasukkan emas ke dalam api untuk menguji keaslian emas tersebut. Proses di mana seorang tukang besi atau tukang emas mengecek kemurnian emasnya dengan memasukkannya ke dalam api, maka proses itu yang disebut dengan fitnah. Maka dari  sini bisa diketahui bahwa fitnah itu adalah sesuatu yang berat karena dimasukkan ke dalam api. Dan dari sini juga bisa dipahamai bahwa tujuan fitnah adalah untuk menguji benar tidaknya sesuatu, asli tidaknya sesuatu. Makanya Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

    أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ

    “Apakah manusia mengira bahwa mereka dibiarkan hanya dengan mengatakan, “Kami telah beriman,” dan mereka tidak diuji.” (Q.S. al-Ankabut: 2)

    Maksudnya, tidak berhak kita mengkalim kita beriman padahal kita belum lulus ujian dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.

    ولَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

    “Dan sungguh, Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka, maka Allah pasti mengetahui orang-orang yang benar dan pasti mengetahui orang-orang yang dusta.” (QS. al-Ankabut: 3).

    Ini adalah salah satu bantahannya, ketika para sahabat diuji dengan ujian yang cukup berat di Makkah lalu mereka datang mengeluh kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengingatkan mereka bahwa orang-orang sebelum mereka ada di antaranya yang digergaji, dibelah dua hingga terpisah badannya. Tapi itu tidak membuat mereka murtad dari agamanya. Jadi jika mau diketahui keimanannya maka harus diuji dulu, tidak mungkin seseorang mengklaim telah beriman, tetapi ujian-ujian yang ringan saja belum mampu dihadapinya. Atau dia terlalu cengeng untuk menghadapinya. Seorang mukmin tidak boleh meminta ujian, tapi dia selalu siap diuji oleh Allah Sbhanahu wa Ta’ala. Karena tidak ada kehidupan di dunia kecuali ujian demi ujian. Oleh karena itu, makna fitnah Dajjal, adalah ujian Dajjal.

    Dalam riwayat yang kedua disebutkan al-Masih Dajjal. Dajjal selalu disifatkan dengan al-Masih. Ada dua yang disebut dengan al-Masih, yaitu Isa al-Masih dan al-Masih Dajjal. Perbedaan yang sangat mencolok antara keduanya karena mereka adalah musuh bebuyutan. Isa ‘alaihi salam beliau yang akan membantu Muhammad bin Abdillah al-‘alawi al Hasani atau Mahdi versi ahlu sunnah yaitu Muhammad bin Abdullah keturunan dari Hasan bin Ali bin Abdil Muthalib untuk membunuh Dajjal. Maka Isa ‘alaihi salam sebenarnya lawan dari Dajjal tapi dalam bahasa hadits, Dajjal digelar dengan al-Masih begitu pula dengan Nabi Isa ‘alaihi salam.

    Para ulama menyebutkan bahwa Dajjal ketika digelari sebagai al-Masih, maka di antara penafsirannya adalah kata masaha berarti mengusap dalam bahasa Arab. Kenapa Dajjal digelar dengan al-Masih? Di antara penafsirannya yang disebutkan, karena dia seakan-akan mengusap bumi ini. Karena Dajjal itu nanti ketika datang, maka dia akan mengelilingi seluruh dunia. Tidak ada satu negeri pun kecuali dia mendatanginya untuk memfitnah penduduknya. Kecuali Makkah dan Madinah karena akan dijaga oleh para Malaikat sehingga Dajjal tidak mampu memasukinya. Makanya dikatakan seakan-akan dia mengusap dunia ini karena dia akan mengelilinginya dengan mudahnya. Yang kedua, diakatakan bahwa dia disebut sebagai al-Masih karena diusap matanya maksudnya hilang matanya, sebagaimana ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyifatkan Dajjal, beliau bersabda,

    Dari Anas radhiyallah ‘anhu beliau berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tiada seorang Nabi pun yang diutus oleh Allah, melainkan ia benar-benar memberikan peringatan kepada umatnya tentang makhluk yang buta sebelah matanya serta maha pendusta. Ingatlah sesungguhnya Dajjal itu buta sebelah matanya dan sesungguhnya Tuhanmu ‘Azzawajalla itu tidaklah buta sebelah seperti Dajjal. Di antara kedua matanya itu tertulislah huruf-huruf kaf, fa’, ra’ -yakni kafir.” (Muttafaq ‘alaih)

    Jadi karena matanya yang tidak berfungsi sebelah maka disebut dengan al-Masih. Inilah di antara penafsirannya.

    Adapun Nabi Isa ‘alahi salam, disebut dengan al-Masih di antaranya karena beliau itu memiliki beberapa mukjizat di antaranya menyembuhkan orang-orang yang sakit. Dan kadang beliau sekadar membasuh atau mengusap maka penyakit kulit seseorang bisa sembuh dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan dengan beberapa penafsiran yang lainnya wallahu a’lam.

    Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam minta perlindungan dari fitnah Dajjal dan fitnah Dajjal adalah fitnah yang besar, bisa dibayangkan bahwa fitnah Dajjal ini bukan tanda-tanda kiamat kecil, dia termasuk tanda-tanda kiamat besar. Sepuluh tanda kiamat besar yang muncul ketika menjelang hari kiamat dan bahkan ada yang ketika tanda tersebut muncul maka terjadilah kiamat.  Datangnya Dajjal termasuk dari sepuluh tanda kiamat besar. Dan tanda kiamat kecil saja ketika sudah datang maka itu tanda bahwa dekatnya hari kiamat. Namun meskipun tanda kiamat besar ini masih lebih jauh dari tanda kiamat kecil, tapi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sering mewanti-wanti para sahabat akan bahaya Dajjal, bahkan beliau mengatakan kepada para sahabatnya, bahwa seluruh Nabi sejak Nabi Nuh ‘alaihi salam, beliau sudah mengingatkan umatnya akan bahaya Dajjal.

    Rasullullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, di antara tanda-tanda kiamat, ketika pembahasan tentang Dajjal sudah terlupakan di atas mimbar-mimbar. Sekarang kita masih khawatir akan fitnah Dajjal, menjelang kiamat orang-orang sudah lupa akan bahaya Dajjal. Sudah tidak lagi dibahas dalam majelis-majelis taklim, pengajian-pengajian, dan mimbar-mimbar khotbah, maka ketika orang-orang telah lupa akan bahaya Dajjal, maka mereka akan mudah untuk mengikuti Dajjal. Apatah lagi Dajjal adalah seorang pendusta besar. Dikatakan pendusta besar karena dia mampu untuk menipu seseorang, nerakanya disangka sebagai surga dan surganya pada hakikatnya adalah neraka. Jadi, dia menawarkan surga tapi pada hakikatnya neraka dan neraka yang dia peringatkan itu sebenarnya adalah surga. Maka begitu banyak yang menjadi pengikutnya terutama Yahudi dari kalangan al-Asbahan atau Persia dan sangat sedikit yang selamat darinya.

    Di antara jalan keluar agar selamat dari fitnah Dajjal adalah dengan menghafal awal-awal dari surat al-Kahfi.  Dalam riwayat Muslim ada khilaf, dan dari beberapa riwayat, apakah yang dimaksud sepuluh ayat pertama dari surat al-Kahfi atau sepuluh ayat yang terakhir. Namun mungkin wallahu ‘alam yang paling rajih adalah sepuluh ayat pertama dari surat al-Kahfi, tapi kalau mau menghafal sepuluh ayat terakhir juga tidak mengapa. Dan ini yang lebih shahih tentang keutamaan surat al-Kahfi. Adapun membaca surat al-Kahfi di malam Jumat atau di hari Jumat, itu adalah penjelasan dan nasihat dari ulama kita. Dan banyak ulama kita yang menjelaskan yang seperti itu dan menganjurkan. Walaupn haditsnya masih ada perbincangan di kalangan ulama-ulama hadits, namun yang melakukannya dan merutinkannya insya Allah tidak mengapa karena banyak ulama juga yang menyebutkan yang seperti itu. Namun yang tidak diragukan tentang keshahihannya adalah manfaat mengahafal surat al-Kahfi dan secara khusus sepuluh ayat dari surat al-Kahfi sebagai perlindungan dari bahaya Dajjal. Karena itu usahakan untuk menghafalkan sepuluh ayat pertama dari surat al-Kahfi, dan juga lebih baik bila menghafalkan sepuluh ayat terakhirnya.

  • Al-Wala’ dan al-Bara’

    hukum-selamat-natal

    Hidup adalah perjuangan, memperjuangkan kehormatan umat Islam yang saat ini tengah direnggut oleh para musuh. Mereka yang mencoba mendistorsi sejarah hingga kemenangan kaum muslimin seolah hanya menjadi dongeng yang penuh khayalan. Memutarbalikkan fakta dan berupaya mengklaim bahwa mereka adalah pemenang sejati. Padahal penggenggam sejarah peradaban adalah umat Islam bukan umat-umat yang lain.

    Tatanan kepemimpinan yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam amat memberi maslahat terhadap kehidupan manusia di muka bumi. Bukan hanya kaum muslimin yang merasakannya namun umat lain pun mengakui sendiri kepiawaian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam menjalankan roda kepemimpinan. Tentu ini menggambarkan akan kemuliaan Islam.

    Hal ini yang melatarbelakangi munculnya hasad di dalam hati para musuh sehingga mereka memformulasikan bentuk baru dalam menyiasati umat Islam yang dikenal dengan alghazw al-fikr (perang pemikiran).

    Di antara proyek mereka yang nampak saat ini adalah ramainya atribut-atribut Natal di instansi dan perusahaan. Ini demi menyambut perayaan besar tersebut tepatnya pada tanggal 25 Desember nanti. Sangat disayangkan kebanyakan masyarakat yang notabenenya muslim pun ikut-ikutan dalam menyambut perayaan ini.

    Menjaga Eksistensi Tauhid Jalan Keselamatan

    Perkara yang akan menyelamatkan seseorang dari tikaman para perusak ideologi Islam adalah tauhid, yakni mengesakan Allah dengan meyakini bahwa seluruh peribadatan hanya patut dipersembahkan untuk-Nya semata. Mengacu pada dalil-dalil yang shahih (benar) sebagaimana telah dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam, serta menafikan seluruh sesembahan selain-Nya. Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan),”Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah para Thagut itu.” (QS. An-Nahl:36).

    Cermati penuturan Ibnu Qayyim rahimahullah, “Sesungguhnya Allâh Azza wa Jalla telah memperbaiki bumi dengan datangnya utusan dan agama lalu memerintahkan (para makhluknya agar) bertauhid dan melarang membuat kerusakan di muka bumi dengan kesyirikan dan penentangan terhadap Sunnah Rasul-Nya. Barangsiapa yang merenungkan keadaan semesta alam secara baik pasti ia akan menemukan kesimpulan bahwa kedamaian di muka bumi disebabkan tegaknya tauhid, ibadah kepada Allâh Azza wa Jalla dan menaati Rasul. Sementara kekacauan di muka bumi baik berupa fitnah, paceklik, penjajahan musuh dan berbagai macam bencana karena menentang Rasul dan mengajak kepada ajaran selain (ajaran) Allâh Azza wa Jalla dan Rasul-Nya.” (Tafsir Al Qayyim, Ibnul Qayyim halm. 255).

    Tanggung Jawab Milik Bersama

    Para kerabat adalah orang-orang yang seharusnya mendapat perhatian lebih dari kita. “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu…” (QS. At-Tahrim:6)

    Cermati makna firman Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas. Sejatinya seorang muslim adalah pejuang yang berani mengambil peran dalam menyuarakan kebenaran. Andai di antara mereka ada yang enggan menyampaikan kebenaran tentu tidak akan terwujud tauhid di muka bumi ini.

    Urgensi al-Wala’ dan al-Bara’

    Al-Wala’ didefinisikan dengan kecintaan, kedekatan, pembelaan, semua itu adalah untuk Allah, Rasul-Nya dan orang-orang Mukmin. Allah Azza wa Jalla berfirman: “Dan barangsiapa menjadikan Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman menjadi penolongnya, maka sesungguhnya pengikut (agama) Allah itulah yang pasti menang.” (QS. Al-Maidah:56)

    Adapun makna al-Bara’ adalah sikap berlepas diri dari para musuh Allah, Rasul-Nya dan agama-Nya. Dalam artian, orang-orang yang menyekutukan Allah Azza wa Jalla dalam peribadatan mereka kepada-Nya, apapun penisbatan dan syi’ar (slogan) mereka. Dalam hal ini Allah berfirman melalui lisan Ibrahim ‘alaihissalaam dan pengikutnya: “…Sesungguhnya kami berlepas diri dari kamu dan dari apa yang kamu sembah selain Allah. Kami ingkari (kekafiran)mu, dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja…” (QS. Al-Mumtahanah: 4).

    Syaikh Sa’ad Al-Hushayyin berkata, “Prinsip wala’ dan bara’ tidak berarti menjauhi interaksi dengan orang-orang kafir, atau yang di bawah mereka, yaitu ahli bid’ah, misalnya dalam persoalan jual-beli, perburuhan, kerja sama dalam pengelolaan tanah, saling mengunjungi, memberi hadiah, dan berakhlaq mulia. Apalagi mendakwahi mereka dan mendoakan mereka agar Allâh Azza wa Jalla memberikan hidayah kepada mereka, sebagaimana hal itu dilakukan oleh para utusan Allah dengan perintah-Nya.

    Sebagaimana hal ini pernah dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu‘alaihi wasallam di dalam membangun muamalah dengan mereka. Semua itu berdasarkan riwayat shahih dari beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Termasuk peminjaman senjata dari orang musyrik, memberi upah mereka sebagai penunjuk jalan beliau di dalam hijrah.

    Di antaranya menjadikan orang musyrik sebagai mata-mata beliau, bekerjasama mengolah perkebunan dengan orang-orang Yahudi, padahal setelah nampak permusuhan mereka, dan perbuatan mereka yang membatalkan perjanjian. Bahkan beliau Shallallahu‘alaihi wasallam masuk kota Makkah dengan perlidungan al-Muth’im bin ‘Adi, padahal dia seorang musyrik.

    Aqidah (keyakinan) wala’ dan bara’ juga tidak bertentangan dengan mengambil manfaat dari ilmu-ilmu dunia yang dimiliki oleh orang-orang kafir maupun yang di bawah mereka (keburukannya), yaitu orang-orang Islam yang bermaksiat. Memanfaatkan hasil karya dan pekerjaan mereka. Dahulu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa memakai pakaian buatan orang-orang Nashara Syam, dan burdah (selimut) buatan orang-orang musyrik Yaman. Allah Azza wa Jalla berfirman, “Mereka (orang-orang kafir itu) hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia; sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.” (QS. Ar-Ruum:7)

    Namun tidak boleh mengambil faedah dari pemikiran mereka dan agama mereka dalam memahami syariat dan wahyu Allah. Sebagian kaum Muslimin dahulu telah terjerumus dalam kesesatan yang nyata dengan sebab berusaha mengambil faedah dari filsafat Yunani dalam menjelaskan iman kepada Allâh. Mengambil tashawwuf orang-orang Hindu dan Persia dalam beribadah. Dan sekarang, (sebagian kaum Muslimin terjerumus dalam kesesatan yang nyata) dengan sebab menghubungkan wahyu dengan pemikiran, menghubungkan keyakinan dan persangkaan.

    Jangan Sampai Tercebur Lumpur Kemurtadan

    Nasihat para ulama untuk umat manusia tidak larut dan terbawa arus penyimpangan aqidah:

    Pertama, memperdalam ilmu agama di antara jalan yang dapat menyelamatkan seseorang dari kerusakan cara berpikir yang melahirkan amalan-amalan pembatal keIslamannya. Allah subhanahu wata’ala menyebutkan dalam firman-Nya: “Maka janganlah engkau mengikuti orang-orang kafir, dan berjihadlah terhadap mereka dengan al-Quran dengan jihad yang besar.” (QS. Al-Furqon:52)

    Makna berjihadlah terhadap mereka dengan al-Quran para ulama mendefinisikan dengan jihad ilmu dan al-Quran. Dan ketahuilah bahwa ilmu yang paling urgen adalah ilmu tauhid, mempelajari hak dan kewajiban hamba terhadap Tuhannya.

    Kedua, menyampaikan ilmu. Sebagian besar masyarakat masih awam akan ajaran Islam. Tugas seorang yang telah paham agama adalah memahamkan orang lain terhadap apa yang telah ia ketahui sebagai bukti kepedulian kepada sesama umat manusia dan pengejawantahan dari nilai-nilai al-Quran dan al-Hadits yang menyatakan secara lugas bahwa sejatinya ilmu yang bermanfaat adalah apa yang ia sampaikan kepada orang lain.

    Wallahu A’lamu bi ash-shawab

     

    Penulis: Mohammad Marzuki Kai

    Mahasiswa Semester V pada Prodi Perbandingan Mazhab dan Hukum di STIBA Makassar

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

  • Sejumlah Dosen STIBA Hadiri Silatnas V MIUMI

    Sejumlah Dosen STIBA Hadiri Silatnas V MIUMI

     

    miumi1

    Majelis Intelektual dan Ulama Muda Indonesia (MIUMI) Sulawesi Selatan terpilih menjadi tuan rumah Silaturahim Nasional (Silatnas) V MIUMI. Bertempat di rumah jabatan Wakil Gubernur Sulawesi Selatan (Sulsel), Silaturahim Nasional (Silatnas) V Majelis Intelektual dan Ulama Muda Indonesia (MIUMI) resmi digelar pada hari Jumat, 7 Rabiul Awwal 1437 H (18/12/2015).

    Kegiatan yang mengusung tema “Mengukuhkan Cita Mewujudkan Indonesia yang Adil dan Beradab” ini dihadiri oleh seluruh pengurus MIUMI dari berbagai daerah.

    Tampak hadir pula para pendiri MIUMI, mulai dari Dr. Hamid Fahmi Zarkasyi, Bachtiar Nasir, Lc, M.A., DR. Muhammad Zaitun Rasmi, Lc, M.A., Fadlan Garamatan, Dr. Adian Husaini dan Adnin Arnas, M.A., serta tokoh-tokoh agama di Sulawesi Selatan di antaranya adalah Ketua MUI Sulsel K.H. Anregurutta Sanusi Baco, Lc.

    Diharapkan melalui Silatnas MIUMI ke-V kali ini, MIUMI dapat meretas peluang dan menyusun langkah-langkah strategis agar Islam dapat bangkit di Indonesia.

    “Kami berharap ada capaian langkah strategis mengembalikan peradaban Islam dalam upaya membangun Indonesia yang adil dan beradab,” ucap Ketua MIUMI Sulsel, Dr. Rahmat Abdurrahman, Lc., M.A. yang merupakan salah seorang dosen tetap di STIBA Makassar.

    Dalam sambutan, Wakil Gubernur Sulsel, Ir. H. Agus Arifin Nu’mang, M.Si. menyatakan apresiasinya atas keberadaan MIUMI, khususnya di Sulsel, sebagai wadah untuk mempersatukan umat Islam.

    “Salah satu hasil positif MIUMI adalah sebagai perekat di antara umat Islam,” ucap Nu’mang bangga.
    Dalam kesempatan sama, Ketua Majelis Ulama Indonesia (MUI) Sulsel, K.H. Anregurutta Sanusi Baco, Lc. juga memberi dukungan kepada pengurus MIUMI.

    Kiai Sanusi berharap agar para ulama dan dai MIUMI untuk terus meningkatkan kemampuannya dalam melayani kebutuhan umat.

    Ia menyatakan kekayaan hakiki seseorang, khususnya para ulama terletak pada ilmu yang dipunyai. Bukan semata pada harta atau materi seperti yang dibanggakan manusia hari ini.

    “Kemiskinan ulama atau dai adalah kemiskinan yang disengaja, kemiskinan orang bodoh adalah kemiskinan karena terpaksa. Kekayaan ulama bukan pada hartanya, tapi pada ilmunya, dan adanya umat yang mencintainya,” ungkap Kiai Sanusi.

    Selanjutnya, kegiatan Silatnas MIUMI ke-V secara resmi dibuka oleh Wagub Sulsel, Ir. H. Agus Arifin Nu’mang, M.Si.

    Masih dalam rangkaian kegiatan Silatnas ke-V, MIUMI juga menggelar beberapa acara lainnya. Di antaranya, Tabligh Akbar tentang Al-Qur’an dan Peradaban oleh Ustadz Bachtiar Nasir, Lc (Sekjen MIUMI) dan Ustadz DR. Muhammad Zaitun Rasmin di Masjid al-Markaz Makassar.

    Selain itu juga diadakan Seminar Nasional “Kerukunan Beragama” yang menghadirkan pemateri Dr. Adian Husaini dan Dr. Rahim Yunus. Acara yang digelar di hotel Sahid Makassar tersebut juga dihadiri oleh Prof. Dr. Musafir Pababbari, sebagai Keynote Speaker.

    Kegiatan Silatnas V MIUMI ditutup dengan agenda silaturahim ke beberapa tokoh agama dan napak tilas perjalanan ulama kharismatik asal Sulsel, Syekh Yusuf al-Makassariy, seorang ulama Sulsel yang berdakwah hingga ke Cape Town, Afrika Selatan.

    Selain Ustadz Rahmat Abdurrahman, empat orang dosen dan pejabat STIBA Makassar lainnya ikut terlibat sebagai pengurus MIUMI Sulsel. Mereka adalah Ustadz Muhammad Yusran Anshar, Lc., M.A. (Ketua STIBA Makassar), Ustadz Kasman Bakry, S.H.I., M.H.I. (Pembantu Ketua I), Ustadz Muhammad Ihsan Zainuddin, Lc., M.Si. dan Ustadz Ir. Muhammad Qasim Saguni, M.M. keduanya adalah dosen STIBA Makassar—hafizhahumullah.

    miumi2 MIUMI-makasar-30if5kk2m8ycxkr61ix2bk

     

  • Penjelasan Hadits ke 343 Kitab al-Lu’lu wa al-Marjan

    Transkrip Rekaman Taklim Hadits Pekanan Ketua STIBA Makassar

    Ustadz Muhammad Yusran Anshar, Lc., M.A.

    (Setiap Kamis Bakda Magrib di Masjid Darul Hikmah DPP Wahdah Islamiyah

    Dari Kitab al-Lu’lu’ wa al-Marjan fi Ma Ittafaqa ‘alaihi asy-Syaikhan

     اللؤلؤ والمرجان فيما اتفق عليه الشيخان

    ================

    Bab 24

    Anjuran Memohon Perlindungan dari Azab Kubur

    حديث عَائِشَةَ، قَالَتْ: دَخَلَتْ عَلَيَّ عَجُوزَانِ مِنْ عُجُزِ يَهُودِ الْمَدِينَةِ، فَقَالَتَا لِي، إِنَّ أَهْلَ الْقُبُورِ يُعَذَّبُونَ فِي قُبُورِهِمْ، فَكَذَّبْتُهُمَا وَلَمْ أُنْعِمْ أَنْ أُصَدِّقَهُمَا؛ فَخَرَجَتَا وَدَخَلَ عَلَيَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَقُلْت لَهُ: يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّ عَجُوزَيْنِ، وَذَكَرْتُ لَهُ؛ فَقَال: صَدَقَتَا، إِنَّهُمْ يُعَذَّبُونَ عَذَابًا تَسْمَعُهُ الْبَهَائِمُ كُلُّهَا فَمَا رَأَيْتُهُ بَعْدُ فِي صَلاَةٍ إِلاَّ تَعَوَّذَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ

    1. Hadits dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata, “Datang berziarah kepada saya dua wanita tua dari saudari wanita-wanita Yahudi penduduk Madinah. Keduanya berkata kepada saya, ”Sesungguhnya penduduk kubur itu akan disiksa di kuburan-kuburan mereka. Saya mendustakan perkataan dua wanita Yahudi tersebut dan saya tidak suka membicarakan perkataan mereka.

    Kemudian mereka berdua keluar dan masuklah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kepadaku maka aku berkata kepada beliau, Wahai Rasulullah sesungghnya ada dua wanita tua, dan aku menceritakan kisah tadi (tentang wanita Yahudi yang mengatakan ada siksa kubur). Lalu beliau bersabda, “Kedua wanita Yahudi itu benar, sesungguhnya penduduk kubur itu akan disiksa dengan siksaan yang akan didengarkan oleh seluruh binatang ternak. Maka sejak itu saya tidak pernah melihat beliau melaksanakan shalat kecuali beliau meminta perlindungan dari azab  kubur.

    Hadits ini dirirwayatkan oleah Aisyah radhiyallahu ‘anha, dia berkata, “Datang berziarah kepada saya dua wanita tua. Dalam bahasa arab, wanita tua disebut dengan ‘ajuz, tidak perlu pakai ta’ marbuthah. Jadi ‘ajuz sudah bermakna wanita tua. Tapi dalam sebagian riwayat menyebutkan ‘ajuzah, namun riwayat Bukhari hanya menyebutkan ‘ajuz dan itu yang lebih tepat. Datang kepada saya dua wanita tua dari saudari wanita-wanita Yahudi penduduk Madinah (‘ujuz  jamak dari ‘ajuz). Keduanya berkata kepada saya, ”Sesungguhnya penduduk kubur itu akan disiksa di kuburan-kuburan mereka. Kata Aisyah “Saya mendustakan perkataan dua wanita Yahudi tersebut dan saya tidak suka membicarakan perkataan mereka bahwa ada azab kubur. Keduanyapun keluar. Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam masuk menemui saya, maka saya berkata kepada beliau, “Wahai Rasulullah sesungguhnya ada dua wanita tua, dan aku menceritakan kisah tadi, tentang wanita Yahudi yang mengatakan ada siksa kubur. Lalu beliau bersabda, “Kedua wanita Yahudi itu benar, sesungguhnya penduduk kubur itu akan disiksa dengan siksaan yang akan didengarkan oleh seluruh binatang ternak. Kata Aisyah radhiyallahu ‘anha, “Sejak itu saya tidak pernah melihat beliau melaksanakan shalat kecuali beliau meminta perlindungan dari azab kubur.

    Hadits ini disebutkan setelah pembahasan tentang akhir shalat dan kaitannya, karena doa meminta perlindungan dari azab kubur adalah salah satu doa penghujung shalat.  Yang benar adalah dia adalah doa sebelum mengakhiri shalat. Insya Allah akan kita bahas. Beberapa hal lain yang kita harus meminta perlindungan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, untuk dijauhkan dari hal tersebut, setidaknya ada empat perkara dan kali ini yang akan kita bahas adalah tentang memohon perlindungan dari azab kubur.

    Kata Aisyah, “Ada dua wanita dari kalangan Yahudi yang datang kepada saya.” Dalam sebagian riwayat yang shahih juga ada seorang wanita Yahudi yang datang kepada beliau, kata ulama bahwa mungkin terjadi dua kisah, artinya pernah satu orang wanita Yahudi datang dan di waktu yang lain datang dua orang wanita Yahudi, seperti dalam hadits ini. Dua haditsnya sama-sama shahih dan sebagian ulama mengatakan mungkin yang datang memang dua orang tapi cuma satu yang berbicara dan satunya membenarkan. Karena cuma satu yang berbicara sehingga dikatakan hanya satu orang saja. Padahal pada hakikatnya dua orang. Dan ini menjelaskan kepada kita bahwa ziarah orang di luar agama kita bukan hal yang terlarang. Ketika mereka berada di Madinah orang-orang Yahudi ahludz dzimmah yang membayarkan jizyah hidup dengan tenang dan tenteram di bawah pemerintahan Islam. Mereka merasa tenang, tenteram, bahagia dan aman karena umat Islam selalu memenuhi janji kepada mereka selama mereka tidak mengubah janji mereka kepada kaum muslimin.

    Ini menunjukkan bolehnya berbuat ihsan kepada orang di luar agama kita. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu dalam urusan agama dan mengusir kamu dari kampung halamanmu dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Barangsiapa yang menjadikan mereka sebagai kawan, mereka itulah orang yang zalim.

    Namun jika mereka mengatakan perang atau memerangi kita dan mengusir kita dari kampung kita sendiri maka itulah kafir harbi yang tidak ada hak mereka kecuali diperangi dan berperang dengan mereka. Adapun orang-orang yang tidak mengganggu maka Islam menunjukkan akhlak karimah dan ini adalah bentuk dakwah yang sangat baik kepada merekaو bahkan dalam beberapa riwayat disebutkan wanita-wanita tua itu datang untuk mendapatkan sedekah dari Aisyah radhiyallahu ‘anha. Dan kita tahu bahwa Aisyah radhiyallahu ‘anha adalah di antara wanita-wanita yang sangat suka bersedekah. Beliau dengan saudarinya Asma’ radhiyallahu ‘anha adalah wanita yang paling suka bersedekah, dan dikenal dengan kedermawanannya.

    Pernah ada wanita tua yang datang dan Aisyah radhiyallahu ‘anha hanya memiliki satu butir kurma saja, lalu beliau memotong kurma tersebut untuk wanita tersebut dan terkadang ketika beliau melihat anaknya masih menangis maka Aisyah radhiyallahu ‘anha memberikan semuanya dan beliau tidak punya apa-apa lagi di rumahnya.

    Dalam riwayat tersebut disebutkan bahwa wanita ini setiap dia bertemu dengan Aisyah radhiyallahu ‘anha lalu beliau bersedekah kepada wanita tersebut, maka wanita itu berkata, ”Semoga Allah menjauhkanmu dari azab kubur.” Inilah yang dipertanyakan oleh Aisyah radhiyallahu ‘anha dan ini adalah bentuk terima kasih wanita Yahudi tersebut, dia mendoakan Aisyah radhiyallahu ‘anha semoga dijauhkan dari azab kubur Aisyah radhiyallahu ‘anha keberatan dengan doa ini karena setahu beliau ummat Islam tidak diazab dalam kuburnya berbeda dengan orang Yahudi.

    Suatu ketika Aisyah radhiyallahu ‘anha melaporkan hal ini  kepada Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam bagaimana perkataan wanita Yahudi yang mengatakan padanya bahwa akan ada siksa kubur bahkan terkadang mendoakannya agar dilindungi dari azab kubur.

    Saat itu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan bahwa tidak ada azab selain azab di hari kiamat dan azab kubur itu hanya diperuntukkan untuk orang Yahudi dan untuk orang-orang kafir lainnya.  Hingga suatu hari Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam masuk kedalam rumahnya dalam keadaan takut dan mengabarkan kepada Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa azab kubur juga berlaku untuk umat Islam. Dan di situlah beliau menyebutkan,

    لو تعلمون ما علمت لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا

    “Sekiranya kalian mengetahui apa yang aku ketahui, niscaya kalian akan sedikit tertawa dan banyak menangis”

    Itu di antara pemandangan-pemandangan hari kiamat dan alam barzakh yang diperlihatkan kepada beliau dan sebagian mengatakan, itu pada saat shalat gerhana ketika beliau diperlihatkan tentang apa-apa yang akan terjadi pada hari kiamat tentang surga dan neraka. Termasuk di kuburan yang merupakan kedudukan dari kedudukan akhirat dan dia adalah pintu gerbang menuju akhirat. Alam kubur adalah marhalah yang pertama menuju akhirat yaitu alam barzakh. Di sini ulama kita mempersoalkan perkataan tersebut, karena masalah azab kubur sebenarnya telah disebutkan dalam Al-Qur’an. Dan ini adalah dalil Ahlu Sunnah wal jama’ah sekaligus bantahan bagi mereka yang  mengingkari adanya azab kubur, bahwa ada yang dinamakan dengan azab kubur. Dalil-dalil dalam Al-Qur’an di antaranya firman Allah dalam surat Ghafir tentang Fir’aun dan pasukannya.

    النَّارُ يُعرَضُونَ عَلَيهَا غُدَوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ

    “Kepada mereka diperlihatkan neraka, pada pagi dan petang, dan pada hari terjadinya kiamat. (lalu kepada malaikat diperintahkan), “Masukkanlah Fir’aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras.” (QS. Al Mu’min: 46).

    Maka apa makna api yang akan selalu diperlihatkan dan diberikan kepada Fir’aun dan pasukannya pagi dan sore hari? Kata  ulama kita itu siksa kubur dan nanti pada hari kiamat mereka akan dimasukkan ke dalam azab yang lebih keras lagi. Persoalannya ayat tersebut adalah makkiyah, dan hadits kita ini  adalah Madaniyah, kisah shalat gerhana di mana beliau baru diperlihatkan tentang kejadian di hari kiamat termasuk adanya azab kubur itu di akhir-akhir dari kehidupan beliau. Lalu ketika ulama ditanya mana dalilnya ada azab kubur di Al-Qur’an? Jawabannya adalah ada dalam surat Ghafir, sedangkan surat Ghafir adalah surat Makkiyah, mengapa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengingkari adanya azab kubur pada riwayat di atas? Padahal kalau memang itu adalah dalil akan azab kubur tentu beliau sudah tahu dalil tersebut.

    Jawabannya, dalil tersebut diketahui oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan beliau mempercayainya tapi beliau menyangka dalil itu khusus untuk orang kafir saja. Artinya adanya azab kubur bagi umat-umat selain umat Islam itu telah dipahami dan diyakini secara bersama bahwa ada yang dinamakan dengan azab kubur, tapi yang diperselisihkan atau yang belum diketahui oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam waktu itu adalah apakah itu berlaku juga untuk umat Islam atau tidak. Di antara dalil yang juga disebutkan oleh ulama kita tentang azab kubur adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

    وَلَنُذِيقَنَّهُم مِن العَذَابِ الاَدنى دُونَ العَذَابِ الاَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعُونَ

    Dan sesungguhnya Kami merasakan kepada mereka sebahagian azab yang dekat (di dunia) sebelum azab yang lebih besar (di akhirat); mudah-mudahan mereka kembali (ke jalan yang benar).” (As-Sajadah: 21)

    Kata Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma, “Azab yang lebih keras di akhirat di neraka, dan azab yang juga berat, pembukaan sebelum azab di neraka adalah azab di dalam kuburan. Beliau tafsirkan bahwa Adzabil adna di situ adalah di kuburan sebelum azabil akbar yang lebih akbar lagi di neraka. Berarti ada dalil azab kubur di Al-Qur’an. Ternyata Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam akhirnya mendapatkan informasi atau lebih tepatnya wahyu dari Allah Subhanahu wa Ta’ala bahwa azab kubur berlaku untuk semua umat termasuk umat Islam yang melakukan dosa-dosa.

    Yang menyebabkan azab kubur di antaranya yang sudah pernah kita bahas, hadits Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma tentang dua orang yang disiksa dengan azab kubur salah satunya adalah tidak membersihkan kencingnya dengan benar. Yang kedua adalah orang yang suka namimah atau yang membawa-bawa cerita untuk mengadu domba dan merusak hubungan sesama manusia. Itulah orang-orang yang disiksa dengan azab kubur walaupun dia termasuk umat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

    Ketika Aisyah radhiyallahu ‘anha mengatakan, “Saya mendustakan perkataannya dan tidak suka untuk membenarkannya.” Ini adalah dalil bahwa hukum asal informasi yang datang dari orang kafir tidak dibenarkan, sampai ada bukti-bukti dalam agama kita yang membenarkannya atau bukti yang sangat nyata, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala mengatakan,

    ﻳَآ ﺃَﻳُّﻬَﺎ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﺇِﻥ ﺟَﺎﺀّﻛُﻢ ﻓَﺎﺳِﻖٌ ﺑِﻨَﺒَﺄٍ ﻓَﺘَﺒَﻴَّﻨُﻮﺍ ﺃَﻥ ﺗُﺼِﻴﺒُﻮﺍ ﻗَﻮﻣًﺎ ﺑِﺠَﻬَﺎﻟَﺔٍ ﻓَﺘُﺼﺒِﺤُﻮﺍ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﺎ ﻓَﻌَﻠﺘُﻢ ﻧَﺎﺩِﻣِﻴﻦَ

    “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (QS. Al Hujurat : 6)

    Jika datang seorang fasik membawa berita, jangan langsung diterima. Kata ulama kita, “Ini jika dia adalah seorang fasik, apatah lagi jika dia adalah orang kafir. Maka informasi yang datang dari orang kafir pada dasarnya tidak kita terima sampai ada bukti yang membenarkan informasinya. Oleh karena itu jangan jadi pengikut-pengikut atau orang-orang yang suka mengonsumsi media-media orang kafir, karena hukum asal media-media kafir adalah untuk memadamkan cahaya Allah Subhanahu wa Ta’ala, kata Allah Subhanahu wa Ta’ala,

    يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

    “Mereka hendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, tetapi Allah menolaknya, malah berkehendak menyempurnakan cahaya-Nya, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukai.” (Qs. At-Taubah: 32)

    Artinya mereka ingin memadamkan cahaya agama Allah dengan mulut mereka, maksudnya dengan omongan-omongan mereka melalui media-media yang mereka miliki yang dapat mereka gunakan untuk memadamkan cahaya Allah Subhanahu wa Ta’ala. Tapi yakinlah, tidak mungkin mereka mampu memadamkan cahaya Islam ini. Jadi ini dalil bahwa hukum asalnya berita dari orang kafir kita tidak benarkan, oleh karenanya Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam, ketika mendengarkan, beliau mengatakan, “Tidak benar seperti itu.”

    Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika datang kepada Aisyah radhiyallahu ‘anha, Aisyah radhiyallahu ‘anha mengatakan kepada beliau, “Wahai Rasulullah, lalu beliau menceritakan kisah tadi (tentang wanita Yahudi yang mengatakan ada siksa kubur, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan, bahwa keduanya benar). Dan ini adalah dalil bahwa kita benarkan jika memang ada bukti dan dalil yang mengatakan bahwa dia adalah benar, jadi kita juga tidak mendustakan secara mutlak, apatah lagi kalau memang ada bukti kebenarannya. Tapi kita membenarkan bukan semata karena orang tersebut telah menyampaikan informasi. Tapi, karena memang datang kebenaran dengan bukti-bukti yang lain. Sama dengan ketika setan mengajarkan kepada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu mengajarkan bacaan ayat kursi sebelum tidur ketika Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu melaporkan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka beliau berkata,

    أَمَا إِنَّهُ قَدْ صَدَقَكَ وَهُوَ كَذُوبٌ

    “Adapun dia kala itu berkata benar, namun asalnya dia pendusta.”

    Artinya setan dan pengikutnya kebanyakan dusta, tapi kalau benar maka kita juga benarkan. Tapi kebenaran tersebut bukan karena dia yang mengatakannya, tapi karena ada dalil yang datang dari syariat kita yang mengatakan kebenaran informasi tersebut. Pada hadits ini  Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam  mengatakan bahwa sesungguhnya para penghuni kubur akan disiksa (tentu saja  yang dimaksud adalah para penduduk kubur yang memang pantas untuk disiksa. Adapun yang tidak disiksa maka kuburannya adalah raudhah min riyadhil jannah, sebagaimana yang disebutkan dalam hadits Abu Said Al-Khudri walaupun ada kelemahan dalam riwayatnya namun dihasankan oleh sebagian ulama kita. Tapi, maknanya insya Allah benar, bahwa kuburan itu hanya dua kemungkinannya, hufratun min hufarin nar atau raudhah min riyadhil jannah. Dia adalah kebun dari kebun-kebun surga yang digambarkan dalam hadits bahwa kapan seseorang kuburannya adalah kebun dari kebun-kebun surga, dia akan tidur nyenyak menunggu hari kiamat yang sangat panjang, begitu lama dia menunggu tapi dia nyenyak dalam kuburannya dan tidak akan mungkin dibangunkan kecuali hari kebangkitan.

    Dalam hadits diibaratkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ibaratnya seorang pengantin baru yang tidak mungkin dia bangun kecuali dibangunkan pasangannya yang dia cintai. Itu kalau pengantin baru, bahwa nyaman tidurnya dan nanti terbangun kalau pasangannya yang membangunkan begitu kata Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ibaratnya orang yang kuburannya adalah raudhah min riyadhil jannah karena diperlihatkan bagaimana dia di surga kelak sehingga dia begitu nyaman menunggu sampai hari kebangkitan. Sebaliknya wal iyadzu billah, jika kuburannya adalah hufratun min hufarin nar maka waktu yang begitu lama menunggu datangnya hari kiamat itu penuh dengan siksaan. Dan bagaimana ketika seseorang menunggu tapi bukan menunggu kapan selesainya siksaan tersebut namun menungggu untuk menuju kepada siksaan berikutnya yang jauh lebih keras dari siksaan yang sebelumnya. Tidak ada lagi tempat pelarian. Tidak mungkin dia dikembalikan ke dunia ini karena telah selesai tugasnya di dunia. Tugas beramal hanya di dunia, adapun di akhirat yang dimulai dengan kuburan, tinggal menikmati dan menuai apa yang telah kita lakukan di dunia yang singkat ini.

    Kata Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa siksaan itu didengarkan oleh hewan ternak. Artinya jeritan-jeritan orang yang dipukul di liang kuburnya itu keras sekali terdengar, tapi tidak ada yang mendengarkannya kecuali binatang ternak saja. Dan dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari sahabat yang mulia  Abu Said Al-Khudri radhiyallah ‘anhu, bahwa Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam  mengatakan,

    لَوْلَا أَنْ لَا تَدَافَنُوا لَدَعَوْتُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ يُسْمِعَكُمْ من عَذَابَ الْقَبْرِ ما أسمعني

    “Seandainya kalian tidak akan saling menguburkan, tentulah aku akan berdoa kepada Allah agar memperdengarkan kepada kalian siksa kubur yang aku dengar.”

    Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendengarkan siksa kuburan, oleh karenanya ketika beliau melewati kuburan yang sementara disiksa penghuninya, beliau menyampaikan kepada para sahabat bahwa penghuni kuburan ini sedang disiksa. Ini yang menyebabkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat takut kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, beliau meminta perlindungan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan ini menunjukkan bahwa semakin besar pengetahuan seseorang tentang akhirat, tentang neraka dan kuburan, maka semakin besar rasa takutnya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Maka diantara kiat untuk mempertebal dan memperbesar rasa takut kita kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, yaitu dengan mengilmui tentang akhirat, tentang neraka dan penyebab-penyebab orang mendapatkan siksanya serta mengilmui tentang surga dan segala kenikmatannya.

    Rasulullah shallallahu ‘alaihi  wa sallam mengatakan bahwa seandainya bukan karena kalian saling menguburkan tentu beliau sudah berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar para sahabat bisa mendengarkan siksa kubur tersebut agar mereka takut terhadapnya. Hari ini, kadang sebagian orang pergi ke kuburan mengantar jenazah akan tetapi dia masih bisa tertawa, di kanan kirinya kuburan, di depan belakangnya kuburan, dan ada juga yang sedang dimasukkan ke dalam kubur namun dia belum bisa mengambil pelajaran dan merasa takut. Padahal, mungkin saja di kanan kirinya sedang disiksa dan berteriak-teriak. Dan inilah yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa seandainya beliau mau berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala maka para sahabat akan diperdengarkan, tapi kapan mereka diperdengarkan mereka akan lari. Bayangkan bila mereka membawa mayat. Baru saja jenazahnya mau dikuburkan, lalu mereka mendengarkan di samping mereka sedang disiksa, maka seketika itu mereka akan lari meninggalkan mayat tersebut. Makanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan bahwa Seandainya bukan karena masalah ini, beliau pasti sudah berdoa agar para sahabat juga tahu bagaimana sebenarnya siksa kubur itu. Wallahu Musta’an. Lalu Aisyah radhiyallahu ‘anha mengatakan,

    فَمَا رَأَيْتُهُ بَعْدُ فِي صَلاَةٍ إِلاَّ تَعَوَّذَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ

    Maka sejak itu saya tidak pernah melihat beliau melaksanakan shalat kecuali beliau meminta perlindungan dari azab  kubur.

     

    Sejak beliau mengetahui bahwa azab kubur itu tidak hanya berlaku untuk orang Yahudi dan orang kafir lainnya, akan tetapi juga berlaku untuk umat Islam yang berdosa yang pantas untuk mendapat siksa, maka setiap beliau shalat (di sini ada kata fi shalatihi dan sebelumnya ada kata nafi dan dalam bentuk nakirah, menunjukkan bentuk keumuman, artinya entah shalat wajib atau shalat sunnah) maka pasti beliau meminta perlindungan dari azab kubur. Dan ini menunjukkan bahwa bahayanya azab kubur, sampai-sampai Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam selalu mengulang-ulangi doa perlindungan darinya. Kata ulama kita, bahwa ini di antara bentuk kesempurnaan nasihat Nabi shallallahu alaihi wa sallam kepada umatnya. Beliau selalu memohon perlindungan dari hal ini, padahal beliau adalah seorang Nabi yang telah mendapat jaminan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala bahwa beliau tidak mungkin disiksa dalam kuburannya.

    Akan tetapi beliau mau mengingatkan kepada kita agar kita merasa malu, jika saja beliau yang sudah mendapat jaminan, tapi beliau masih saja meminta perlindungan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka apatah lagi kita yang tidak ada yang menjamin. Sama dengan ketika beliau selalu beristigfar, padahal beliau tidak berdosa atau jika ada dosanyapun sangat sedikit dan sudah diampuni langsung oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan beliau telah minta taubat kepada Allah Subhanhu wa Ta’ala. Tapi istigfar beliau tidak kurang dari tujuh puluh kali bahkan seratus kali dalam sehari semalam. Maka bagaimana dengan kita yang setiap saat berbuat dosa, kenapa kita enggan beristigfar kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala?

    Dalil ini digunakan oleh sebagian ulama, bahwa memohon perlindungan dari azab kubur hukumnya adalah wajib. Ini menurut pendapat mazhab dzhahiriyah dan diambil oleh sebagian ulama hadits seperti Syaikh Al-Albani rahimahullah yang mewajibkan sebelum salam untuk mengucapkan doa memohon perlindungan yang salah satunya adalah dari azab kubur. Walaupun pendapat yang rajih adalah ini tidak wajib, karena ada dalil-dalil yang lain menyebutkan secara umum bahwa dia bukan sesuatu yang wajib. Adapun beliau melakukannya untuk menunjukkan pentingnya masalah ini.

    Dan ini sekaligus dalil ahlus sunnah dan bantahan yang keras kepada mereka-mereka yang masih memungkiri adanya azab kubur. Mereka-mereka yang dari kalangan Mu’tazilah memungkiri adanya azab kubur. Dengan dalih bahwa hadits-hadits tentang hal itu hanya ada dalam hadits-hadits ahad. Ini adalah kebodohan mereka dalam masalah syariat, padahal dalil-dalil tentang azab kubur sudah ada dalam Al-Qur’an dan tercantum dalam hadits-hadits Bukhari dan Muslim.

    Adapun perkataan mereka bahwa haditsnya ahad bukan hadits mutawatir, pertama ini masih bisa didiskusikan apakah dia hadits mutawatir atau hadits ahad. Adapun yang kedua walaupun dia hadits ahad, namun selama dia adalah hadits shahih maka seorang muslim wajib untuk meyakininya. Ini adalah aqidah ahlu sunnah wal jama’ah.

    Mereka memiliki kaidah yang lucu dan mengherankan. Mereka mengatakan bahwa hadits-hadits ahad yang shahih kita terima tapi dalam masalah aqidah kita hanya terapkan secara ibadah tapi tidak kita yakini secara aqidah sehingga mereka mau mengamalkan hadits ini yaitu sebelum salam mengucapkan doa perlindungan dari azab kubur. Akan tetapi mereka tidak meyakini adanya azab kubur. Lalu, untuk apa kita meminta perlindungan dari sesuatu yang tidak ada?

    Beginilah jadinya ketika kita memisahkan antara masalah fiqhi dan ibadah. Padahal Islam tidak memilah syariat ini. Ibadah adalah bagian dari aqidah. Aqidah menjadikan kita rajin beribadah sebagaimana akhlak dan aqidah adalah dua hal yang tidak mungkin terpisahkan.

  • Donor Darah Mahasiswa STIBA, Terkumpul 80 Kantong Darah

    d1

    “Setetes Darah Anda, Berjuta Makna bagi Kami”, adalah tagline kegiatan donor darah BEM STIBA yang diadakan Sabtu pagi, 26 safar 2015/ 5 desember 2015 yang berlangsung di Masjid Anas bin Malik, Kampus STIBA Makassar. Masih menerusi event stiba berbagi, hari ini departemen sosial BEM STIBA Makassar bersama UTD PMI Sulawesi Selatan mengadakan kegiatan donor darah yang sempat tertunda.

    Acara yang sedianya dijadwalkan pada pukul 08.00 Wita itupun diundur hingga pukul 10.00 Wita karena beberapa kendala. Meski demikian, antusias mahasiswa STIBA untuk mendonorkan darahnya melebihi perkiraan panitia. Dari 80 kantong darah yang disiapkan pihak UTD PMI, semuanya terpenuhi. Bahkan masih banyak peserta yang batal mendonorkan darahnya, itu belum termasuk peserta yang tertolak karena tidak memenuhi syarat sebagai pendonor darah karena berat badan tidak mencapai 47 kg atau Hb darah minimal 12,5.

    Sebagian peserta mengaku, donor darah ini adalah pengalaman yang pertama kali. Tegar (19 th), mahasiswa semester pertama ini mengaku motivasi ikut donor darah selain untuk berbagi juga agar bisa menaikkan berat badannya. Sementara Alansyah (17 th), juga mahasiswa semester pertama, ingin dirinya menjadi lebih sehat setelah donor darah. Ditemui beberapa hari setelah donor, Anshar (20 th) mahasiswa semester tiga mengatakan, sebagai pengalaman pertama awalnya agak takut juga, tapi ternyata biasa saja waktu diambil darahnya. Badan juga jadi lebih fit setelah donor, sehingga jika ada acara donor seperti ini lagi ia bersedia ikut lagi.

    Bpk. Kamarudin salah satu tim UTD PMI yang bertugas, mengapresiasi antusiasme mahasiswa STIBA yang terhitung tinggi pada kesempatan ini. Rata-rata pendonor pada event donor darah di kampus seperti ini diikuti 30-50 orang. Menyambung pernyataan Tegar, beliau mengatakan bahwa dengan donor darah yang rutin memang bisa menaikkan berat badan, karena donor darah berimplikasi pada metabolisme tubuh yang baik sehingga meningkatkan nafsu makan. Keuntungan menjadi donor darah lainnya adalah bisa mencegah gagal ginjal, membuat sirkulasi darah dalam tubuh jadi lebih baik, dan secara tidak langsung memeriksakan kesehatan karena setiap darah yang didonorkan akan dicek di laboratorium dan hasilnya akan disampaikan kepada pendonor. Dan yang paling utama, donor darah bisa membantu orang lain yang membutuhkan.

    Alhamdulillah kegiatan donor darah tersebut pun selesai pada pukul 14.30 Wita, menutup seluruh rangkaian kegiatan STIBA berbagi yang diadakan oleh Departemen Sosial BEM STIBA Makassar semester ini. Mudah-mudahan kegiatan berbagi seperti ini bisa diagendakan secara rutin, karena ternyata berbagi itu membahagiakan. (Habib – infokom BEM STIBA)

    d2

  • LPPM STIBA Adakan Workshop Penelitian untuk para Dosen

    1

    Lembaga Penelitian dan Pengabdian kepada Masyarakat (LPPM) STIBA Makassar pada Sabtu, 23 Shafar 1437 H/05 Desember 2015 M mengadakan Workshop Penelitian dengan tema “Peningkatan Mutu Dosen dengan Budaya Penelitian”.

    Acara yang diikuti 41 peserta ini berlangsung di Ruang Bintaro 2,  Lantai 3 Gedung LAN Antang, Makassar.

    “Diharapkan melalui workshop ini, para dosen lebih aktif meneliti sebagai bentuk profesionalisme dosen, dan upaya mengikuti tradisi para ulama terdahulu,” ujar Ketua LPPM Ustadz Hendra Wijaya, Lc.

    Workshop Penelitian ini menghadirkan Dekan Fakultas Dakwah dan Komunikasi (FDK) Universitas Islam Negeri (UIN) Alauddin Makassar Dr. H. Abd. Rasyid Masri, S.Ag., M.Pd., M.Si., M.M. dan Direktur Character Building Program (CBP) UIN Alauddin Makassar Dr. Mustari Mustafa, M.Pd. sebagai narasumber dan membawakan materi berjudul Penelitian Sosial-Agama dalam Perspektif Kualitatif dan Penulisan Jurnal Ilmiah.