Allah Subhaana Wataala adalah satu-satunya Zat yang memiliki hak atas kehidupan dan kematian seseorang. Dialah yang menciptakan kehidupan dan kematian. Dia menghidupkan segala sesuatu dan mematikan sesuai dengan hikmah dan kehendak-Nya. Maka nyawa dan kehidupan manusia ini adalah menjadi hak prerogatif Allah. Tak seorang pun berhak menghilangkan nyawa orang lain (membunuhnya), kecuali berdasarkan hak yang telah Allah tetapkan. Bahkan, menghilangkan nyawa diri sendiri (bunuh diri) pun diharamkan dalam Islam.
Namun, karena ketidakpahaman sebagian umat Islam akan masalah tersebut, maka begitu mudahnya mereka menghilangkan nyawa orang lain, bahkan terkadang dengan cara yang keji, seperti disiksa lebih dahulu, dibakar, dan lain-lain.
Karena itu, sangat perlu untuk menumbuhkan kesadaran akan besarnya hak hidup orang lain. Sebab jika kesadaran akan hal ini tidak segera ditumbuhkan, maka dapat dibayangkan, kehidupan di masa mendatang akan semakin kacau dan tidak karuan. Nyawa manusia akan dianggap sebagai lalat atau nyamuk yang bisa dilenyapkan kapan saja, oleh siapa saja jika mau dan mampu. Maraknya pembunuhan yang merupakan pertanda dekatnya kiamat, akan segera menjadi sebuah kenyataan, na’udzubillah min dzalik.
Haramnya Darah Seorang Muslim
Tentang haramnya darah seorang muslim, harta dan kehormatannya, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah menegaskan di dalam khutbah beliau pada Hari Arafah, beliau bersabda, “Sesungguhnya darah, harta dan kehormatan kalian adalah haram atas kalian semua, sebagaimana haramnya hari kalian ini, di negeri kalian ini dan pada bulan kalian ini.” (Muttafaq ‘alaih).
Allah Subhaana Wata’ala berfirman, artinya, “Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan suatu (sebab) yang benar.” (QS. Al-An’am:151)
“Dan orang-orang yang tidak menyembah ilah yang lain beserta Allah, dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barangsiapa yang melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa(nya). (Yakni) akan dilipatgandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina. (QS. al-Furqan: 68-70).
Nabi Shallalahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda, “Jauhilah oleh kalian tujuh perkara yang membinasakan! Kemudian ditanyakan, “Wahai Rasulullah, apakah tujuh perkara tersebut?” Maka beliau menyebutkan di antaranya adalah, “Menyekutukan Allah, sihir dan membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan cara yang hak.” (HR. Bukhari dan Muslim).
Karena besarnya penghargaan Islam kepada nyawa seorang muslim, maka Rasulullah Shallalahu ‘Alaihi Wasallam memberikan predikat fasik bagi yang mencaci seorang muslim dan kufur bagi orang yang membunuhnya. Beliau Shallalahu ‘Alaihi Wasallam menyatakan,
“Mencaci maki seorang muslim adalah kefasikan, sedangkan membunuhnya adalah kekufuran.” (Muttafaq ‘alaih).
Di dalam riwayat lain disebutkan, seorang mukmin ketika telah berani menumpahkan darah haram, maka ia akan terlempar keluar dari garis perlindungan agama (Islam), dalam arti kebebasan hidupnya akan diambil oleh Islam sebagaimana dia telah merenggut kebebasan hidup saudaranya. Rasulullah Shallalahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Seorang mukmin masih senantiasa dalam keluasan agamanya selagi tidak menumpahkan darah yang haram.” (HR. Bukhari).
Ini merupakan isyarat yang sangat tegas, bahwa sesama muslim dilarang keras saling bunuh, saling serang dan bertikai satu dengan lainnya. Jika terjadi perseteruan antara dua orang mukmin, maka Allah memerintahkan mukmin yang lain supaya mendamaikan di antara keduanya. Jika dua orang mukmin saling menyerang dan bunuh, lalu ada salah satunya yang meninggal, maka Rasulullah mengatakan, bahwa kedua-duanya masuk neraka. Diriwayatkan dari Abu Bakrah Rhadiallahu ‘Anhu dia berkata, Rasulullah Shallalahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,
“Jika dua orang mukmin berkelahi dengan pedangnya, maka yang membunuh dan yang terbunuh masuk neraka. Aku (Abu Bakrah) bertanya, “Wahai Rasulullah, kalau orang yang membunuh sudah jelas, maka bagaimana halnya dengan yang terbunuh?” Beliau bersabda, “Sesungguhnya dia juga berkeinginan untuk membunuh lawannya itu.” (Muttafaq ‘alaih).
Ibnu Umar berkata, “Sesungguhnya merupakan salah satu posisi tersulit yang tidak ada lagi jalan keluar bagi orang yang terjerumus di sana yaitu menumpahkan darah haram bukan dengan cara yang halal.” (Diriwayatkan oleh Bukhari).
Ancaman dan Sanksi Membunuh
Allah Subhaana Wata’ala memberikan ancaman yang sangat keras dalam perkara darah. Allah Subhaana Waa’ala telah menetapkan kemurkaan dan laknat bagi seorang pembunuh baik di dunia maupun akhirat. Allah berfirman, artinya,
“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannnya ialah Jahannam, kekallah ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya, dan mengutuknya serta menyediakan azab yang besar baginya.” (QS. An-Nisaa’: 93).
Adapun sanksi di dunia yang dikenakan kepada seorang pembunuh, maka Allah menetapkan qishash, yakni dibunuh juga (hukum mati). Ini merupakan hukuman yang sangat adil bagi pembunuhan yang disengaja atau direncanakan. Qishash juga akan memberikan rasa keadilan bagi keluarga korban, akan membersihkan masyarakat dari keburukan dan tindak kriminal pembunuhan.
Dengan ditegakkannya qishash, maka orang tidak akan dengan mudah mengayunkan senjata membunuh orang lain, karena nyawanya kelak akan menjadi taruhannya. Allah Subhaana Wata’ala berfirman, artinya,
“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan wanita dengan wanita.” (QS. al-Baqarah: 178).
Dalam kelanjutan ayat di atas Allah menegaskan, yang artinya,
“Dan dalam qishash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertaqwa.” (QS. al-Baqarah: 179).
Namun demikian, pelaksanaan hukuman-nya pun harus dengan cara yang baik, tidak boleh berlebihan atau melampaui batas, sebagaimana difirmankan Allah Subhaana Wata’ala, “Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia adalah orang yang mendapat pertolongan.” (QS. al-Israa’: 33).
Kapan Darah Seseorang Dihalalkan
Uraian di atas memberikan gambaran kepada kita betapa hebat dan ketatnya syariat Islam menjaga darah atau nyawa seseorang. Dengan ditetapkannya qishash, maka kelangsungan hidup manusia akan terjamin. Bukan lantaran disebabkan oleh tangan orang yang tidak berhak atasnya.
Namun demikian, di dalam Islam ada kondisi-kondisi tertentu yang menyebabkan darah seseorang yang tadinya haram menjadi halal dan boleh untuk ditumpahkan. Itu pun semata-mata karena alasan syar’i yang sangat mulia, di dalamnya ada faedah dan hikmah yang sangat besar. Ada tiga hal yang menjadikan halalnya darah seorang muslim, sebagaimana terangkum di dalam sabda Nabi Shallalahu ‘Alaihi Wasallam berikut ini, “Tidaklah halal darah seorang muslim, kecuali dengan salah satu dari tiga perkara; (yaitu) jiwa dengan jiwa, orang yang sudah menikah yang berzina, dan orang yang keluar dari agamanya (Islam) memisahkan diri dari al-jamaah (kaum muslimin).” (Muttafaq ‘alaih).
Tiga hal inilah yang menjadikan halalnya darah seseorang. Itupun yang berhak melaksanakan hukuman tersebut adalah waliyul amri (pemerintah Islam).
Maka tidak dibolehkan membunuh atau menghukum mati seorang pencuri seperti yang sering terjadi belakangan ini. Tindakan ini jelas-jelas merupakan perbuatan melanggar hukum dan norma di dalam Islam. Perkara darah adalah perkara yang besar. Rasulullah telah memberitahukan kepada kita, bahwa kasus/urusan yang pertama kali akan diputuskan nanti di Hari Kiamat adalah urusan darah. Beliau bersabda,
“Perkara yang pertama kali akan diputuskan di antara manusia pada Hari Kiamat adalah masalah darah.” (HR Muslim)
Penjagaan Islam Terhadap Jiwa Manusia
Demi menjaga darah dan jiwa manusia, Islam telah menetapkan aturan-aturan yang begitu indah dan luhur. Menerapkannya merupakan tindakan preventif dan antisipasif atas terjadinya hal-hal yang tak diinginkan yang berkaitan dengan jiwa atau darah sesama muslim. Di antaranya adalah Islam melarang seseorang membawa senjata di tempat umum dalam keadaan terbuka/ terhunus. Sabda Nabi Shallalahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,
“Barang siapa yang melewati suatu tempat di masjid kita atau pasar kita, sedangkan ia membawa panah, maka hendaklah ia menyimpannya atau memegang bagian mata panahnya dengan telapak tangan, agar jangan sampai sedikit pun mengenai salah seorang dari kaum muslimin.” (Muttafaq ‘alaih).
Selain itu, Islam melarang seseorang untuk berisyarat atau mengacungkan senjata dan sejenisnya kepada sesama muslim, bahkan pelakunya akan mendapatkan laknat dari malaikat. Diriwayatkan dari Abu Hurairah Rhadiallahu ‘Anhu, Rasulullah Shallalahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,
“Barang siapa berisyarat kepada saudaranya dengan (mengacungkan) besi, maka malaikat melaknatnya, meskipun dia adalah saudaranya seayah atau seibu.” (HR Muslim).
Islam juga melarang saling ejek, mencela, memberikan julukan yang jelek, su’udzan (berburuk sangka), tajassus (memata-matai untuk mencari aib) dan ghibah (menggunjing). Karena itu semua terkadang menjadi pemicu terjadinya permusuhan dan yang tak jarang berakhir dengan pertumpahan darah.
Kita memohon kepada Allah Subhaana Wat’ala agar menjaga kita dan seluruh kaum muslimin dari segala fitnah, permusuhan dan pertikaian.
Wallahul Musta’an wailaihi at Tuklaan
Dari berbagai sumber
Blog
-
Nilai Nyawa Seorang Muslim
Nilai Nyawa Seorang Muslim(Al-fikrah No. 8 Tahun XI / 03 Rabi’uts Tasani 1431H) -
Ayat-Ayat Rahmat
Rahmat atau kasih sayang bukan sekadar untuk dijadikan pengetahuan semata, tetapi untuk dihayati lalu diaplikasikan. Karena kalau kita menerapkannya dengan baik, pasti pada hari kiamat kita akan mendapatkan kasih dan sayang-Nya. Nabi Sallallahu ‘Alaih Wasallam bersabda,“Sesungguhnya Allah akan menyayangi hamba-hamba-Nya yang dikaruniai sifat kasih sayang (rahmat).” (HR. Bukhari dan Muslim).Allah Menetapkan Rahmat atas Diri-NyaLihatlah kasih sayang Allah Yang Mahasuci lagi Mahatinggi, hingga kita dapat mengetahui berbagai sifat-Nya, sebagaimana firman Allah Subhaana Wata’ala, artinya, Rabb-mu telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang.” (QS. Al An’am: 54).Sifat Allah adalah kasih sayang. Adapun kemurkaan-Nya adalah akibat dari perbuatan kita sendiri. Dan kasih sayang Allah mengalahkan kemurkaan-Nya.Dan Rahmat-Ku meliputi Segala SesuatuAllah Subhaana Wata’ala berfirman kepada Rasulullah r, artinya,“Maka jika mereka mendustakan kamu, katakanlah, “Rabbmu mempunyai rahmat yang luas.” (QS. Al An’aam: 147).Tatkala membaca ayat ini, mungkin Anda bertanya, “Seberapa luas bentangan rahmat-Nya?” Jawabnya ada pada ayat berikut, artinya, “Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” (QS. Al A’raf: 156).Nampaknya, Anda mulai merenungkan betapa luasnya rahmat dan kasih sayang Allah. Maka sudah sepantasnya kita memuji kepada Allah Subhaana Wata’ala atas kasih sayang-Nya yang luas tak bertepi.Sesungguhnya Rahmat-Ku Mengalahkan Kemurkaan-KuNabi Sallallahu ‘Alaih Wasallam bersabda,“Ketika Allah menciptakan jagad raya ini, Dia menulis di atas kitab-Nya yang tersimpan di atas ‘Arsy, “Sesungguhnya rahmat-Ku mengalahkan kemurkaan-Ku.” (HR. Bukhari dan Muslim).Subhanallah! Pikirkanlah bahwa alam raya ini Allah ciptakan dengan rasa kasih sayang-Nya yang Mahaluas.Kecuali Allah Melimpahiku dengan Rahmat-NyaNabi Sallallahu ‘Alaih Wasallam bersabda, “Tidak seorang pun dimasukkan surga karena amalannya.” Maka Nabi r ditanya, “Tidak pula engkau, wahai Rasulullah?” Ia menjawab, “Dan saya pun tidak termasuk, kecuali Rabbku melimpahkan rahmat-Nya kepada-Ku.” (HR. Muslim).Ya, alam raya ini diciptakan dengan kasih sayang, dan tidak seorang pun yang masuk surga kecuali dengan kasih sayang-Nya. Inilah nilai kasih sayang itu. Nabi Sallallahu ‘Alaih Wasallam bersabda, “Sesungguhnya, Allahlah yang menciptakan rahmat itu, pada hari ia menciptakannya sebanyak seratus bagian. Ia menggenggamnya 99 bagian dan menurunkannya ke bumi hanya satu bagian dari rahmat tersebut. Dengannya (satu rahmat tersebut) seluruh makhluk saling mengasihi, sampai binatang melata pun mangangkat kukunya, kuatir akan mengenai anaknya.” (HR. Bukhari).Hanya satu rahmat diturunkan ke dunia, tapi dengan satu rahmat saja seluruh makhluk merasakannya. Seluruh makhluk, manusia, hewan, dan sebagainya! Mereka dapat saling mengasihi dengan hanya diturunkan satu rahmat. Sedangkan Allah masih menyimpan 99 rahmat lainnya untuk kita, kelak pada hari kiamat.Taburan Rahmat Menuntut Kita BerpikirAllah Subhaana Wata’ala berfirman, artinya, “Dan karena rahmat-Nya, Dia jadikan untukmu malam dan siang, supaya kamu beristirahat pada malam itu dan supaya kamu mencari sebagian dari karunia-Nya (pada siang hari) dan agar kamu bersyukur kepada-Nya.” (QS. Al Qashash: 73).Dengan rahmat-Nya yang dilimpahkan kepada kita, Ia menciptakan siang dan malam. Mari merenung sejenak! Andai dunia ini hanya ada malam atau siang saja, pasti kita akan mengetahui akibatnya; alangkah dahsyatnya penyakit jiwa yang akan menimpa kita. Allah Subhaana Wata’ala berfirman, artinya,“Katakanlah, “Terangkanlah kepada-Ku, jika Allah menjadikan untukmu malam itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah Tuhan selain Allah yang akan mendatangkan sinar terang kepadamu? Maka apakah kamu tidak mendengar?” Katakanlah, “Terangkanlah kepada-Ku, jika Allah menjadikan untukmu siang itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah Tuhan selain Allah yang akan mendatangkan malam kepadamu yang kamu beristirahat padanya? Maka apakah kamu tidak memperhatikan?” (QS. Al Qashash: 71-72).Lihatlah keagungan Allah dalam menciptakan siang dan malam. Sungguh, siang itu tidak datang dengan tiba-tiba, demikian juga malam hari; keduanya datang silih berganti secara perlahan-lahan.Itulah rahmat Allah yang tidak pernah terbetik sedikit pun dalam hati kita, padahal kita melihatnya setiap hari. Alangkah melimpahnya rahmat Allah tersebut, sehingga menuntut kita untuk memikirkannya.Lihatlah Tanda-tanda Kasih Sayang AllahAllah Subhaana Wata’ala berfirman,“Dan Dialah yang menurunkan hujan sesudah mereka berputus asa dan menyebarkan rahmat-Nya. Dan Dialah yang Mahapelindung lagi Mahaterpuji.” (QS. Asy-Syu’ara: 28).Tanpa air, bumi akan mati. Perhatikan kembali firman-Nya, “Dan Dia menyebarkan rahmat-Nya”, hujan itu merupakan rahmat Allah yang dibagikan ke bumi. Allah Subhaana Wata’ala berfirman, artinya,“Maka perhatikanlah bekas-bekas rahmat Allah, bagaimana Allah menghidupkan bumi yang sudah mati.” (QS. Ar-Rum: 50).Sekiranya rahmat Allah itu lenyap dari kita, karena di antara rahmat-Nya adalah menurunkan hujan. Allah Subhaana Wata’ala berfirman, artinya,“Kamukah yang menurunkannya atau Kamikah yang menurunkannya? Kalau Kami kehendaki, niscaya Kami jadikan dia asin, maka mengapakah kamu tidak bersyukur?” (QS. Al Waqi’ah: 69-70).Bayangkan, andai air hujan itu diturunkan dalam keadaan asin, bukankah seluruh isi bumi akan mengalami kepunahan?Karena Rahmat-Nya, Allah Menutupi Kemaksiatan KitaAndai saja Allah Subhaana Wata’ala membeberkan kemaksiatan, setelah kita melakukannya, tatkala pulang ke rumah, pastilah orang di rumah Anda akan mengetahui apa yang Anda lakukan. Tapi, karena rahmat-Nya, Ia menutupi kemaksiatan kita.Andai dosa itu dapat dicium bauanya. Setiap kali kita melakukan kemaksiatan, pasti akan tersebar bau dosa tersebut. Dosa merupakan bau yang amat busuk, sehingga hidung kita tidak kuat bersentuhan dengannya. Tetapi dengan rahmat-Nya, Allah menutupi perbuatan maksiat kita.Karena Rahmat-Nya, Mudah untuk BertaubatAllah Azza Wajalla berfirman, artinya,“Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Tuhannya, maka Allah menerima taubatnya.” (QS. Al Baqarah: 37).Ketika Nabi Adam Alaihis Salam melakukan kemaksiatan kepada Allah, berupa memakan buah yang terlarang untuk dimakan, ia pun menyesal. Tapi ia tidak tahu bagaimana cara bertaubat. Dalam penggalan firman-Nya, “Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Rabbnya.”Ketika beberapa kalimat tersebut diucapkan, lalu ia bertobat kepada Allah, maka dosa-dosanya pun diampuni. Apakah untaian kalimat tersebut? Keduanya berkata,“Ya, Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, niscaya pastilah kami termasuk orang-orang yang merugi.” (QS. Al A’raf: 23).Subhanallah! Bukan hal yang mengherankan, jika seorang hamba amat mencintai tuannya karena perhatian tuannya kepadanya. Tapi, yang lebih mengherankan lagi adalah jika seorang tuan amat mencintai hambanya. Dan itulah, Allah mencintai kita dengan rahmat-Nya.Allah I berfirman dalam sebuah hadits qudsi, “Syafaat itu diberikan kepada para nabi, para rasul, para malaikat dan kekasih-Ku Muhammad. Bukankah Aku Mahapemaaf? Maka Allah Yang Mahatinggi dan Mahamulia meletakkan orang-orang mukmin dalam genggaman tangan-Nya di neraka Jahannam dan mengeluarkannya dari neraka tersebut bagi siapa yang di dalam hatinya terdapat sebiji dzarrah (biji sawi) kalimat lailaaha illalloh Muhammadar rasululloh (tiada ilah yang berhak diibadahi kecuali Allah dan Muhammad adalah utusan-Nya). Kemudian mereka keluar meskipun mereka telah menjadi arang. Lalu Allah menaruh mereka di sungai al Hayat, seolah-olah mereka tumbuh lagi sebagaimana tanaman.” (HR. Bukhari dan Muslim).Dengan Rahmat-Nya, Ia Tidak Menyiksa Secara Langsung sebab Dosa-dosa KitaSiapakah di antara kita yang sepanjang hidupnya tidak pernah melakukan setitik dosa? Sebagian rahmat Allah yang dianugerahkan kepada kita adalah Ia tidak menyiksa langsung akan dosa-dosa kita.“Dan Tuhanmulah Yang Mahapengampun, lagi mempunyai rahmat. Jika Dia mengazab mereka karena perbuatan mereka, tentu Dia akan menyegerakan azab bagi mereka.” (QS. Al Kahfi: 58).“Dan jika Kami menghendaki niscaya Kami tenggelamkan mereka, maka tiadalah bagi mereka penolong dan tidak pula mereka diselamatkan. Tetapi (kami selamatkan mereka) karena rahmat yang besar dari Kami dan untuk memberikan kesenangan hidup sampai kepada suatu ketika.” (QS. Yasin: 43-44).Jika Allah Subhaana Wata’ala menyiksa lantaran dosa kita secara langsung, maka Ia tidak akan membiarkan seorang pun di dunia ini, akan tetapi dengan rahmat-Nya kita diberi kelonggaran.Maka sepantasnyalah kita segera bertaubat agar Allah mengampuni kita. Tidakkah kita patut bersyukur karena rahmat-Nya? Allah Subhaana Wata’ala berfirman, artinya,“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”. (QS. Ibrahim: 7).Dan di antara bentuk kesyukuran itu adalah tidak sekadar berpangku tangan berharap rahmat Allah. Sejatinya, seorang muslim harus senantiasa berusaha keras melakukan amal shaleh untuk menjemput rahmat-Nya. Allah Subhaana Wata’ala berfirman, artinya,“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. Al Baqarah: 218).Berbagai sumberWallahu A’lam wa Huwa Ar Rahman Ar Rahim -
PENERIMAAN MAHASISWA BARU SEMESTER GENAP 2009/2010
Menerima Mahasiswa Baru Semester Genap T.A. 1430-1431H/2009-2010M
PROGRAM PERSIAPAN BAHASA ARAB (SETARA D-2)Keunggulan dan Fasilitas Belajar
Tersedia kelas khusus Al-Madinah International University (MEDIU).
Bahasa Arab sebagai bahasa pengantar utama perkuliahan.
Dosen-dosen alumnus beberapa universitas di Timur Tengah.
Beasiswa bagi mahasiswa berprestasi.
Peluang lanjut studi ke Timur Tengah.
Laboratorium komputer dengan akses internet gratis (bagi mahasiswa yang merangkap kuliah di MEDIU)
Asrama tanpa iuran bulanan. (Asrama putri terpisah dari kampus)Syarat-Syarat Pendaftaran
Muslim(ah) lancar membaca Al-Qur’an.
Menyerahkan berkas pendaftaran sbb:
1. Lembaran formulir yang telah diisi dan ditandatangani.
2. Fotocopy Ijazah Pendidikan Terakhir (min. Aliyah/SMA/sederajat) dan Transkrip Nilai terlegalisir.
3. Fotocopy KTP/SIM yang masih berlaku.
4. Pas foto warna terbaru 3 x 4 (2 lembar).
5. Rekomendasi dari lembaga atau tokoh atau murabbi (untuk kader WI).
6. Pernyataan kesiapan membiayai kuliah hingga selesai dari Pihak yang membiayai.
7. Keterangan Sehat dari dokter.
Membayar biaya formulir pendaftaran: Rp. 100.000,- (seratus ribu rupiah)
– Potongan 50% bagi siswa peringkat kelas 1 – 5 dengan melampirkan bukti/Rapor.
– Bebas Biaya Pendaftaran dan Pengurangan Biaya Masuk sebesar Rp. 400.000,- bagi Penghafal Al Qur’an 30 juz (dengan melampirkan surat keterangan/ijazah)
Mengikuti ujian seleksi.Prosesi Penerimaan MABA
• Pendaftaran dan pengembalian formulir : 1 – 12 Feb 2010
• Ujian Tulisan dan Lisan : 15 Feb 2010
• Pengumuman Lulus seleksi : 20 Feb 2010
• Pendaftaran ulang/pembayaran biaya masuk: 22 – 26 Feb 2010
• Masuk asrama : 26 Feb 2010
• Kuliah Perdana : 27 Feb 2010
• Daurah Orientasi : 27 Feb – 2 Mar 2010
• Awal Perkuliahan Reguler : 1 Mar 2010Informasi Pendaftaran
Sekretariat Panitia :
Kampus MA Al_Wahdah Jl. Inspeksi PAM Raya, Manggala, Makassar
Telp. (0411) 4881230 Fax. (0411) 4881229
CP. 0852 9940 1184 an. Abu Abdirrahman
http://www.stibamks.blogspot.com
email: stibamks@gmail.com
DIBUKA KELAS SORE -
Siapa Wali Allah, Siapa Wali Setan
Siapa Wali Allah Siapa Wali Setan(Al-Fikrah No. 2 Tahun XI/22Muharram 1431H)Di masyarakat, wali adalah gelar yang memiliki prestise tinggi. Orang yang dianggap sudah mencapai derajat wali, segala tindakan dan ucapannya bak titah raja, harus diterima dan dilaksanakan meski tak jarang melanggar syariat.
Mendengar kata wali, akan segera terbayang dalam benak kita sosok manusia luar biasa, ajaib, dan sakti. Itulah pemahaman umum masyarakat kita terhadap sosok seorang wali. Tak heran, seorang ulama atau kyai, meski sering bertingkah aneh, suka nyeleneh, pun dinobatkan sebagai wali.
Mestinya, keadaan ini tidak terjadi bila masyarakat paham bahwa tidak semua orang yang dianggap sebagai wali adalah betul-betul seorang wali. Sebaliknya, bisa jadi dia adalah wali setan.
Siapa Wali Allah?
Istilah wali menurut Ahlusunnah wal Jamaah adalah setiap mukmin yang bertakwa dan selain nabi. Jadi, siapa saja yang beriman dan bertakwa kepada Allah adalah wali. Karena derajat keimanan dan ketakwaan bertingkat-tingkat, maka derajat kewalian—yaitu kecintaan dan pertolongan Allah pada hamba-Nya—juga bertingkat-tingkat. Yang dimaksud dengan wali adalah orang yang senantiasa menyempurnakan keimanan dan ketakwaan sesuai dengan kemampuannya, serta sebagian besar kondisinya berada dalam keimanan dan ketakwaan. Hal ini berdasarkan firman Allah Subhana Wata’ala, artinya,
“Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (Yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa.” (QS. Yunus: 62-63).
Allah menyebutkan bahwa wali-Nya adalah orang yang beriman dan bertakwa.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan, “Wali Allah hanyalah orang yang beriman kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam. Beriman dengan apa yang dibawanya, dan mengikuti secara lahir dan batin. Barangsiapa yang mengaku mencintai Allah dan wali-Nya, namun tidak mengikuti beliau, maka tidak termasuk wali Allah. Bahkan jika dia menyelisihinya, maka termasuk musuh Allah dan wali setan. Allah Ta’ala berfirman, “Katakanlah: ‘Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu’.” (QS. Ali Imran: 31).
Hasan Al Bashri berkata, “Suatu kaum mengklaim mencintai Allah, lantas Allah turunkan ayat ini sebagai ujian bagi mereka.”
Allah menjelaskan dalam ayat tersebut, barangsiapa mengikuti Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam maka Allah akan mencintainya. Namun siapa yang mengklaim mencintai-Nya tapi tidak mengikuti beliau Sallallahu ‘Alaihi Wasallam maka bukan termasuk wali Allah. Walaupun banyak orang menyangka dirinya atau selainnya sebagai wali Allah, tetapi kenyataannya mereka bukanlah wali-Nya.
K.H. Hasyim Al Asy’ari—rahimahullah—(tokoh pendiri Nahdlatul Ulama, NU) berkata, “Barangsiapa yang mengaku sebagai wali Allah tanpa mengikuti sunnah, maka pengakuannya adalah kebohongan.” (Ad Durar Al Muntasirah, hal. 4).
Maka keliru, pemahaman yang berkembang di masyarakat kita saat ini, bahwa wali itu identik dengan ulama atau kyai yang memiliki keajaiban dan ilmu yang aneh-aneh. Meskipun dia adalah seorang kyai yang banyak meninggalkan kewajiban syariat, pernyataannya sering merugikan dan menyakiti umat Islam, mengobok-obok syariat, bahkan menjadi penolong musuh-musuh Allah, Yahudi dan Nasrani.
Karamah para Wali
Allah Subhana Wata’ala dan Rasul-Nya menerangkan, karamah memang ada pada sebagian manusia bertakwa, baik dulu, sekarang, maupun yang akan datang, sampai hari kiamat. Di antaranya apa yang Allah kisahkan tentang Maryam di dalam surat Ali Imran: 37, kisah Ashhabul Kahfi dalam surat Al Kahfi, dan kisah pemuda mukmin yang dibunuh Dajjal di akhir jaman. Selain itu, kenyataan yang kita lihat atau dengar dari berita yang mutawatir, karamah itu memang terjadi di jaman kita ini.
Adapun definisi karamah adalah kejadian di luar kebiasaan yang Allah anugerahkan kepada seorang hamba tanpa disertai pengakuan (pemiliknya) sebagai seorang nabi, tidak memiliki pendahuluan tertentu berupa doa, bacaan, ataupun dzikir khusus, yang terjadi pada seorang hamba yang shalih, baik dia mengetahui terjadinya (karamah tersebut) ataupun tidak, dalam rangka mengokohkan hamba tersebut dan agamanya. (Syarhu Ushulil I’tiqad, 9/15 dan Syarhu Al Aqidah Al Wasithiyah, 2/298 karya Asy Syaikh Ibnu Utsaimin—rahimahullah).
Wali, Tak Mesti Punya Karamah
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah—rahimahullah—menyatakan bahwa tidak setiap wali itu harus memiliki karamah. Bahkan, wali Allah yang tidak memiliki karamah bisa jadi lebih utama dari yang memilikinya. Karena itu, karamah yang terjadi di kalangan para tabi’in, lebih banyak daripada karamah yang terjadi di kalangan para sahabat. Padahal para sahabat lebih tinggi derajatnya daripada para tabi’in. (Disarikan dari Majmu’ Fatawa, 11/283).
Singkatnya, wali yang memiliki karamah, belum tentu lebih mulia dan utama dari wali yang tidak memiliki karamah.
Apakah Setiap yang Di Luar Kebiasaan Disebut Karamah?
Sesuatu yang terjadi di luar kebiasaan, bisa dikelompokkan menjadi tiga:
– Mukjizat, terjadi pada para rasul dan nabi.
– Karamah, terjadi pada para wali Allah.
– Tipuan setan, terjadi pada wali-wali setan.
(At Tanbihaatus Saniyyah hal. 312-313).
Lalu bagaimana membedakan antara karamah dan tipu daya setan? Tentunya, dengan mengenal sejauh mana keimanan dan ketakwaan masing-masing orang yang mendapatkan hal luar biasa tersebut. Al Imam Asy Syafi’i—rahimahullah—berkata, “Apabila kalian melihat seseorang berjalan di atas air atau terbang di udara maka janganlah mempercayainya dan tertipu dengannya sampai kalian mengetahui bagaimana dia dalam mengikuti Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.” (A’lamus Sunnah Al Manshurah hal. 193).
Sikap Keliru terhadap para Wali
Setidaknya, ada dua kelompok manusia keluar dari pemahaman yang benar tentang hakikat wali Allah Subhana Wata’ala. Dua kelompok itu adalah sebagai berikut:
a. Ahli tafrith, yaitu orang-orang yang menganggap enteng dan meremehkan orang yang beriman dan bertakwa. Kedudukan wali Allah Subhana Wat’aladi hadapan ahli tafrith tidak jauh beda dengan pelaku maksiat, pelaku kesyirikan, dan kebid’ahan. Padahal Allah Ta’alamenyatakan, artinya, “Patutkah Kami menjadikan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal shalih sama dengan orang-orang yang berbuat kerusakan di muka bumi? Patutkah pula Kami menjadikan orang-orang yang bertakwa sama dengan orang-orang yang berbuat maksiat?” (QS. Shad: 28).
b. Ahli ifrath, yaitu orang-orang yang berlebihan (ghuluw) dalam menyikapi wali Allah, termasuk juga orang-orang yang mengultuskan wali Allah Subhana Wata’ala tersebut sehingga mengangkatnya ke derajat ilah (sesembahan). Diserahkan kepadanya beraneka ragam peribadahan, seperti cinta, takut, pengagungan, harapan, doa, penyembelihan, dan sebagainya.
Tak ayal, mereka melakukan safar yang jauh sekadar untuk berdoa di kuburan para wali tersebut. Mereka bertawassul dengan menggunakan kemuliaan dan kedudukan para wali tersebut. Memohon kepada mereka ketika turun bencana. Memohon agar semua kebutuhannya terpenuhi, diselamatkan dari segala marabahaya. Semua ini merupakan bentuk penyimpangan terhadap sunnah Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Allah Subhana Wata’ala berfirman, artinya,
“Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. Dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zhalim (syirik) itu mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahwa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya dan bahwa Allah amat berat siksa-Nya, (niscaya mereka menyesal).” (QS. Al-Baqarah:165).
“Panggillah mereka yang kamu anggap (tuhan) selain Allah, maka mereka tidak akan mempunyai kekuasaan untuk menghilangkan bahaya daripadamu dan tidak pula memindahkannya.”(QS. Al-Isra’: 56).
Mereka beranggapan bahwa karamah akan terjadi pada setiap saat dan atas kesadaran pemiliknya, sehingga para wali dan orang shaleh memiliki kekuatan untuk melakukan perkara yang bersifat luar biasa pada waktu dan kondisi yang mereka kehendaki, kapan saja dapat diminta, bahkan setelah mereka meninggal.
Allah Subhana Wata’ala berfirman, melarang kita untuk beribadah kepada selain-Nya, artinya,
“Dan janganlah kamu menyembah apa-apa yang tidak memberi manfa’at dan tidak (pula) memberi mudharat kepadamu selain Allah; sebab jika kamu berbuat (yang demikian) itu, maka sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk orang-orang yang zhalim.” (QS. Yunus: 106).
Wali Setan, Adakah?
Wali setan, mungkin belum akrab di pendengaran sebagian kita. Berbeda dengan istilah wali Allah. Jelasnya, kata-kata wali setan telah disebutkan di beberapa ayat dalam Al Qur’an, di antaranya firman Allah Subhana Wata’ala, artinya, “Orang-orang yang beriman berperang di jalan Allah dan orang-orang kafir berperang di jalan thaghut, karena itu perangilah wali-wali setan karena sesungguhnya tipu daya setan lemah.” (QS. An-Nisa: 76).
“Barangsiapa menjadikan setan sebagai wali (pelindung) selain Allah, maka ia menderita kerugian yang nyata.” (QS. An-Nisa: 119).
“Sesungguhnya Kami telah menjadikan setan-setan itu pemimpin bagi orang-orang yang tidak beriman.” (QS. Al-A’raf: 27).
Masih banyak lagi nash yang menjelaskan keberadaan wali setan di tengah-tengah orang beriman. Lalu siapakah mereka yang layak diberi gelar wali setan? Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah—rahimahullah—berkata, “Barangsiapa yang mengaku cinta kepada Allah dan ber-wala’ kepada-Nya namun dia tidak mengikuti Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, maka dia bukan wali Allah Subhana Wata’ala. Bahkan barangsiapa yang menyelisihi Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, maka dia adalah musuh Allah Subhana Wata’ala dan wali setan.”
Kemudian beliau berkata, “Walaupun kebanyakan orang menyangka mereka atau selain mereka adalah wali Allah Subhana Wata’ala, namun mereka bukanlah wali Allah Subhana Wata’ala.”
Wallahul Haadi Ilaa Ath Thoriiq Al MustaqiimDiramu dari berbagai sumber.
-
Muhadharah Khusus Alumni
Disampaikan kepada seluruh Alumni Ma’had (I’dad, Takmili, maupun Syari’ah) bahwa insya Allah akan dilaksanakan Muhadharah Khusus untuk Alumni pada:
Hari/Tgl: Rabu, 20 Muharram 1431 H / 6 Januari 2010 M
Waktu: Ba’da Isya (Pukul 20.00 Wita- selesai)
Tempat: Aula MEDIU
Tema (dalam konfirmasi): “Muasyarah Zaujiyah”
Muhadhir: Syaikh AbdullahAtas perhatian dan kehadirannya, diucapkan syukran wa jazakullahu khairan.
-
Kalender Hijriyah 1431 H Ma’had ‘Aly Al-Wahdah
Insya Allah, Segera terbit kalender hijriyah 1431 H Ma’had ‘Aly Al-Wahdah…..
Harga TERJANGKAU, Diskon Khusus untuk pemesan minimal 5 eksemplar.bagi yng berminat segera menghubungi kami di 085299241530 (Siswanto Yasin)
-
Media Hari Ini
Media Hari Ini(Al-Fikrah No. 25 Tahun X/18 Dzulqa’dah 1430H)Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup. Barang siapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” (QS. Al-Baqarah : 217)
Ayat di atas, sangat jelas menerangkan kepada kaum muslimin bahwa orang-orang kafir sangat giat dan gencar mendakwahkan agama mereka, termasuk kepada umat Islam sekalipun. Dengan kata lain, mereka ingin memurtadkan umat Islam.
Salah satu cara yang mereka tempuh adalah melalui media massa. Media saat ini telah didominasi atau dikuasai oleh kalangan anti Islam, yang melihat Islam sebagai ancaman bagi kepentingan politik dan ekonomi mereka. Misi mereka sudah tentu merugikan dan memojokkan Islam. Misalnya berupaya agar masyarakat dunia membenci Islam dan menjauhinya, serta menanamkan keraguan di dalam dada kaum muslimin akan kebenaran dan pentingnya Islam di dalam kehidupan.
Keadaan ini diperburuk oleh kenyataan bahwa di kalangan umat Islam, penguasaan terhadap ilmu komunikasi dan jurnalistik hingga saat ini masih kurang memadai. Ulama dan orang-orang yang betul-betul paham akan Islam secara benar, dan mendakwahkan kepada kaumnya, jarang yang menjadi jurnalis atau penulis. Apatah lagi menerbitkan koran atau majalah yang benar-benar membawa misi dakwah dan perjuangan Islam. Sebaliknya wartawan dan penulis yang beragama Islam, termasuk yang bertarap internasional, dan mempunyai semangat sekalipun, banyak yang belum atau tidak memahami Islam secara benar dan menyeluruh. Artinya, upaya umat Islam dalam menghadang serangan musuh-musuh Islam nyaris tidak ada.
Di sisi lain, pers yang diterbitkan orang Islam banyak yang tidak memperjuangkan dan membela Islam, bahkan berpotensi untuk menghancurkan Islam itu sendiri, karena mereka masih “berkiblat” kepada kantor-kantor barat/orang-orang kafir, yang memang selalu memberi berita yang sifatnya merugikan Islam. Sebagai seorang muslim harus terlebih dahulu tabayyun (memeriksa kebenaran suatu berita). Kalau tidak, akan sangat berbahaya bagi umat Islam. Perhatikan firman Allah—subhaana wata’ala—dalam surah Al-Hujurat ayat 6, artinya,
“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (QS. Al-Hujurat: 6).
Namun untuk melakukan tabayyun tersebut, diperlukan pemahaman Islam yang benar dan universal serta penguasaan jurnalistik yang akurat dengan peralatan modern yang memadai. Sementara terhadap kedua hal ini, para penulis muslim belum menguasainya secara baik.
Perhatikanlah, bagaimana Al-Qur’an telah menceritakan kisah Nabi Sulaiman—‘alaihissallam— tatkala mengirim surat kepada Ratu Negeri Saba’ yang dengan tulisannyalah akhirnya sang ratu tersebut masuk Islam. Jika sekiranya dakwah para nabi melalui surat saja telah eksis, bagaimana pula dengan kita hari ini?
Bukan hanya Nabi Sulaiman—‘alaihissalam—, Nabi Muhammad—shallallahu ‘alaihi wasallam—pun telah mendakwahkan Islam kepada raja-raja dan para penguasa suatu negeri pada zamannya, Rasulullah—shallallahu ‘alaihi wasallam—menggunakan tulisan berupa surat sederhana, tanpa dukungan hasil teknologi seperti yang ada pada zaman kita ini.
Pada saat ini, peran pers/media massa sangatlah penting, antara lain, dapat membentuk opini umat. Bahkan dikatakan, “siapa yang menguasai media, berarti dapat menguasai dunia”.
Jika sekiranya media dikuasai oleh orang-orang muslim, yang sholeh dan paham akan agamanya serta seorang dai, maka media/pers yang diterbitkannya tentu tidak akan menurunkan tulisan-tulisan yang merugikan Islam, memojokkan kaum muslimin atau menyakiti umat Rasulullah—shallallahu ‘alaihi wasallam—. Tapi kenyataan pahit yang kita rasakan hari ini, tak sedikit pers yang menurunkan aneka bentuk tulisan yang berisikan bukan hanya memojokkan Islam dan menyakiti hati kaum muslimin serta melecehkan Al-Qur’an, tetapi lebih dari itu semua, termasuk memecah belah umat Islam. Hal ini diperparah lagi ketika para pemimpin umat Islam bukannya memihak Islam, tetapi justru memihak dan membela musuh-musuh Allah—subhaana wata’ala—.
Orang-orang kafir menyerang Islam melalui senjata, di antaranya perang salib yang terdiri dari 8 gelombang (11—13 H), di mana pada saat itu orang-orang kafir mengalami kekalahan yang menyebabkan mereka mengubah taktik perang mereka menjadi perang pemikiran. Maka pada hari ini orang-orang kafir menyerang umat Islam melalui media-media yang nota bene merusak ideologi atau aqidah umat Islam. Tujuan akhir mereka tiada lain kecuali agar Islam dan umat Islam berhasil dihabiskan dan dilenyapkan dari muka bumi ini.
Dalam mengimbangi semua itu, umat Islam harus mempunyai pers yang tangguh, yang dikelola oleh para ulama dan jurnalis muslim yang benar-benar paham akan Islam, serta menampilkan tulisan dan berita yang benar, menarik serta bijaksana.
Tentunya tulisan yang dimuat harusnya bermanhaj yang benar, yaitu Al-Qur’an dan As-Sunnah, serta pemahaman yang benar, pemahaman salafusshaleh, sehingga tulisan yang dimuat tersebut bermanfaat bagi umat Islam sekaligus mengantisipasi serbuan pers sekuler, yang hari-hari ini gencar menyerang Islam dengan beragam cara.
Sadar atau tidak, saat ini muncul musuh-musuh Islam dari dalam tubuh umat Islam, yang berpotensi menghancurkan umat Islam dari dalam, sebut saja JIL (Jaringan Islam Liberal), Syi’ah dan lain-lain. Mungkin dalam pandangan sebagian kaum muslimin mereka-mereka itu adalah pembela Islam, padahal mereka itulah penghancur Islam dari dalam.
Sebenarnya hal semacam ini telah ada pada zaman para nabi-nabi terdahulu. Ada saja orang-orang munafik, yang mengaku muslim namun mereka merusak Islam bahkan memecah belah persatuan umat Islam. Sebagian mereka mengaku Islam namun tidak senang melihat Islam eksis di bumi Allah—subhaana wata’ala—. Jika mereka menerbitkan buku, koran, tabloid, dan sejenisnya mereka takut menulis tentang Islam. Kalau pun mereka menulis tentang Islam, isinya diselewengkan, ditakwilkan menurut akal-akal mereka, sehingga tidak mengungkap kenyataan dan kebenaran sesuai sumber yang benar (Al-Qur’an dan As-Sunnah).
Ada empat hal yang perlu kita ketahui dari langkah-langkah orang-orang kafir dalam menjauhkan umat Islam dari agamanya:
1. Tasykik (menimbulkan keraguan)
Yaitu menciptakan opini-opini yang menggiring umat Islam ragu terhadap agamanya, seperti; membuat polemik tentang ada tidaknya konsep negara Islam, meragukan kedudukan sunnah Rasulullah—shallallahu ‘alaihi wasallam—, menuduh hukum waris dan zakat tidak adil, dan sebagainya.
2. Tasywih (pengaburan, menjelek-jelekkan, serta memperolok-olok Islam)
Yaitu menimbulkan kesan bahwa syariat Islam itu sadis, kejam, teroris, diskriminatif, dan tidak manusiawi. Dengan Al-Qur’an akan ketinggalan zaman, ajaran Rasulullah tidak relevan lagi, jilbab adalah budaya Arab.
3. Tadzyib (pelarutan nilai, penetrasi budaya)
Yaitu usaha memasukkan nilai-nilai jahiliyah ke dalam ajaran Islam, misalnya: musik islami, dan sebagainya.
4. Taghrib (pembaratan)
Yaitu setiap tingkah laku, gaya bicara, model pergaulan, media massa, termasuk media-media porno yang diharamkan oleh Allah—subhaana wata’ala—.
Mudah-mudahan Allah—subhaana wata’ala—menjadikan kita orang-orang yang selektif dalam mengambil berita, serta mencari bahan bacaan yang bermanfaat. Yang tak kalah penting, kita berdoa kepada Allah—subhaana wata’ala—agar ditanamkan pada hati kita kecintaan terhadap agama kita, serta menjauhkan kita dari kejahatan orang-orang yang membenci Islam.
“…Tetapi Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan dan kedurhakaan. “ (QS. Al-Hujurat: 7).
Wallahul Haadi Ilaa Sabiili ar Rasyad
Dari berbagai sumber
Abu ‘Abdullah Ahmad Sattu At-Takalary